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요가수트라[Yoga-sutra] 는 요가학파의 경전으로서, 요가학파를 이룩한 파탄잘리가 지었다고 전해지며 야쥬냐발카의 법전에는 금태신이 요가의 최초의 스승이라고 쓰여 있다.
4장 독존품의 불교의 유식론은 비판하는 듯한 어구로 인해 기원후 4~5세기경으로불교학자들은 주장하나 요가수트라의 전체적인 문맥상 제4장 독존품은 후세에 불교학자들에 의해 추가된 걸로 추정하며, 따라서 파탄잘리의 생존연대를 기원전 2세기정도로 보고 있다.
1장. 삼매품 - 총론 (51절)
2장, 실수품 - 외부적인 수행법 (55절)
3장. 자제품 - 내부적인 수행법 (55절)
4장. 독존품 - 업보, 윤회, 해탈 (51절)
제1장 요가의 목표
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1-1. 이제부터 요가에 대한 가르침을 시작한다.
'요가'yoga라는 말은 '결합하다'는 뜻을 가지고 있다. 영어로 '(소나 말에) 멍에를 씌우다'라는 뜻의 yoke는 산스크리트어의 요가에서 온 말이다. 따라서 요가란 육체와 정신 또는 신과 인간이 결합하여 하나가 되는 방법을 뜻하는 말이 되었다. 요가는 유한한 현상 세계의 배후에 있는 실재, 즉 神性과 결합하기 위한 여러 방법 중에 하나이다. 완전한 요가의 상태에 도달하면 神性과 합일이 이루어진다. 그리스도교에서는 '신비적인 결합'이라는 말로 요가와 비슷한 상태를 표현하고 있다. <요가 수트라>의 주석가 중에서 고전적인 인물인 보자(Bhoja)는, 파탄잘리가 쓴 요가라는 말의 개념을 '참 나가 아닌[非眞我] 현상 세계에서 참 나[眞我]인 실재를 떼어 내고자 하는 노력'이라고 정의했다. 요가 수행자를 요기yogi라고 부른다.
S: '가르침'이라고 한 것은, 파탄잘리가 지금부터 말하고자 하는 것이 단순한 철학이 아니라 어떻게 요가를 수행할 것인가에 대한 직접적인 가르침이기 때문이다. 인간은 철학만으로는 만족하지 못한다. 말만으로는 인생의 목표에 도달하지 못한다. 실제적인 수행이 없이는 아무 것도 성취하지 못하는 것이다.
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1-2. 요가란 마음속에서 일어나는 생각의 흐름을 통제하는 것이다.
파탄잘리에 의하면 인간의 마음은 마나스manas, 붓디buddhi, 그리고 아함카라ahamkar라고 하는 세 요소로 구성되어 있다. 마나스는 감각 기관을 통해 외부 세계에서 받아들인 느낌을 모아 두는 속성을 가리킨다. 붓디는 그 느낌들을 분류하여 어떤 특정한 느낌에 대해 특정한 반응을 하도록 구별하는 속성이다. 아함카라는 어떤 느낌을 받는 것도 '나'이며 그러한 여러 가지 느낌을 기억하고 저장하는 것도 '나'라고 생각하는 에고의식을 말한다. 예를 들면, 마나스는 '어떤 살아 있는 큰 물체가 빠르게 다가오고 있다'고 느낀다. 이때 '저건 몹시 화가 나서 누군가를 공격하려고 달려오는 황소로구나'하고 붓디가 재빨리 판단한다. 그러면 아함카라는 '나를 받으려고 달려오는 거로구나'하면서 비명을 지르고 달아난다. 화가 난 황소를 본 것도 '나'이고, 놀란 것도 '나'이며, 도망간 것도 '나'라고 생각하는 것이 아함카라의 작용이다. 잠시후 아함카라는 근처 나뭇가지에 매달린 채로 "이제 '나'는 이 황소가 위험하다는 것을 알았다. 이것은 '내가' 스스로 체험해서 알았으니 앞으로는 이 황소를 만나면 피해야지."라고 말할 것이다.
만물의 토대인 신[主人空]은 만물 속에 두루 깃들이어 있는 실재다. 실재가 진정한 실재가 되려면 없는 곳이 없어야 한다. 감각이 있는 살아 있는 존재나 생명이 없는 사물에나 모두 깃들이어 있어야만 진정한 실재라고 할 수 있다. 산스크리트어로는 이렇게 만물 속에 깃들이어 있는 참 나인 신[主人空]을 아트만Atman 또는 푸루샤Purusha라고 한다. 파탄잘리는 푸루샤라는 말만 썼다. (푸루샤의 문자적인 뜻은 '몸 안에 거하는 神性'이다.) 그러나 이 책에서는 푸루샤 대신 아트만을 쓰고자 한다. 그것은 <우파니샤드>와 <바가바드기타>가 아트만이라는 말을 사용하고 있으며, 많은 사람들이 푸루샤보다는 아트만이라는 말에 훨씬 더 익숙해 있기 때문이다. <우파니샤드>와 <바가바드기타>는 하나의 아트만이 만물 속에 깃들이어 있다[만물은 동일한 主人空의 나툼이다]고 가르친다. 파탄잘리는 상키야 철학을 따라, 모든 개체와 대상은 각자의 푸루샤를 가지고 있으나, 그럼에도 불구하고 푸루샤는 근본적으로는 동일한 것이라고 믿었다. 여기서 '각자의 푸루샤'와 관련된 '서로 다름'에 관한 철학적인 논의는 영적인 구도자에게는 그리 중요한 문제가 아니다.
마음은 지성을 갖고 있는 것처럼 보인다. 또 의식이 있는 것처럼 보이기도 한다. 하지만 요가 철학은 그렇지 않다고 가르친다. 아트만[主人空]이 지성 그 자체이자 순수 의식이며, 마음은 아트만[主人空]의 지성과 의식을 반영하는 거울에 불과하다는 것이다. 그래서 마음에 지성과 의식이 있는 것처럼 보이는 것은 마치 거울에 비친 영상을 실체인 것처럼 착각하는 것과 같다. 지식과 인식은 마음 즉 거울 속을 지나가는 일종의 사고의 흐름이다. 그러므로 모든 앎은 객관적인 성격을 가지고 있다. 서구 심리학자들이 내성(內省) 또는 자기에 관한 앎이라고 부르는 것도 파탄잘리에 의하면 객관적인 앎이다. 마음은 '보는 자'(the seer)가 아니라 외부 세계로부터 무엇인가를 받아들이는 도구에 지나지 않기 때문이다. 그러나 '보는 자'인 아트만[主人空]은 알려지는 대상이 아니라 아는 주체이기 때문에 마음을 통해서는 알려지지 않는다.
모든 인식 작용은 '내가 이것을 안다'는 식의 에고의식[我想]을 불러일으킨다. '내가 안다'고 말하는 것은 에고이지 참 나인 아트만[主人空]이 아니다. 에고의식[我想]은 마음이나 감각 등을 참 나와 동일시하는 데서 생긴다. 마음이나 감각을 참 자아인 아트만[主人空]과 동일시하는 것은 전구가 자신을 전기電氣라고 생각하는 것과 같다. 속에 텅스텐 필라멘트가 있는 서양 배처럼 생긴 유리로 된 작은 물건이 자신을 전기라고 생각하는 것은 어처구니없는 일이다. 에고가 스스로를 참 나라고 주장하는 것 역시 그와 마찬가지로 어처구니없는 일이다. 전구가 전기는 아니다. 전구를 밝게 빛나게 하는 것은 전기다. 전구가 전기가 아닌 것처럼 모든 개별적인 존재와 사물이 아트만[主人空]은 아니다. 하지만 전기가 전구를 밝게 빛나게 하는 것처럼 아트만[主人空]은 모든 개체와 사물의 존재의 근원이다.
외부로부터 어떤 사건이나 사물이 감각에 의해 받아들여지면 마음속에서 생각이 일어난다. 에고의식은 그 생각을 자신과 동일시한다. 즐거운 생각이 들면, 에고의식은 '나는 행복하다'고 느낀다. 반대로 즐겁지 않은 생각이 들면 '나는 행복하지 않다'고 느낀다. 이 그릇된 동일시가 모든 불행의 원인이다. 즐거운 생각이라 할지라도, 그런 일시적인 에고의 즐거움은 즐거움을 주는 대상에 집착하도록 만들어서 결국은 불행하게 될 가능성을 준비하는 것이다. 참 나인 아트만[主人空]은 생각의 흐름에 영향을 받지 않고 영원히 순수하고 자유로운 깨달음의 상태를 유지하고 있기 때문에, 참 나[主人空]만이 참되고 불변하는 행복이 다. 개체로서의 '나'라는 에고의식[我想]이 있는 동안, 즉 생각의 흐름과 자기 자신을 동일시하는 동안에는 결코 참 나[主人空]를 알지 못한다. 참 나[主人空]를 깨닫기 위해서는, 생각의 흐름을 통제하여 마음속에서 일어나는 생각이 내 생각이라는 그릇된 에고의식을 깨뜨려 버려야 한다. <바가바드기타>는 "요가란 고통과 만나는 접촉점을 부수는 것"이라고 가르친다.
주석가들은 생각의 흐름을 설명하기 위해 호수의 비유를 즐겨 사용한다. 호수 표면에 거친 물결이 일면 호수 전체가 흙탕물이 되어 바닥을 볼 수가 없다. 여기서 호수는 마음을 가리키고 호수 바닥은 아트만[主人空]이다. 파탄잘리가 말하는 '생각의 흐름의 통제'는 일시적이거나 피상적인 것이 아니다. 요가의 수행이 '마음을 공백 상태로 만드는 것'에 관심을 가지고 있다고 생각하는 사람들이 많다. 그러나 마음을 공백 상태로 만들기 위해서라면, 요가보다는 친구에게 쇠망치로 뒤통수를 힘껏 때려 달라고 부탁하는 편이 훨씬 쉽다. 자신에 대한 폭력을 통해서는 아무런 영적인 진보도 이룩하지 못한다. 생각의 흐름을 일으키는 육체의 기관을 때려부수는 것이 요가가 아니다. 우리는 생각의 흐름과 자기 자신을 동일시하는 그릇된 동일시에서 벗어나야만 한다. 이런 작업이 곧 요가다. 그래서 요가는 훨씬 더 어렵다. 그릇된 동일시에서 벗어나면 성격도 완전히 변한다. 성 바울의 말처럼 '마음이 새롭게' 되는 것이다.
요가와 성격의 변화는 어떤 관계가 있을까? 이 점을 설명하기 위해서 앞서 예로 든 호수의 비유를 좀 더 발전시켜 보자. 파도는 호수 표면만 흔들어 놓는 것이 아니다. 쉬지 않고 출렁이는 물결은 호수 바닥에 모래나 자갈을 쌓아 놓기도 한다. 그렇게 해서 만들어진 모래밭이나 자갈 더미는 파도보다 훨씬 더 견고하고 생명력이 길다. 파도가 잔잔해져도 바닥의 모래밭이나 자갈 더미는 여전히 남아 있기 때문이다. 이렇게 호수 바닥에 쌓여 있는 모래나 자갈은 잠재의식과 무의식 영역에 존재하는 잠재력, 가능성, 또는 어떻게 하려는 경향에 비할 수 있다.
산스크리트어로는 이것을 삼스카라(samskaras)라고 부른다. 삼스카라는 계속되는 생각의 흐름에 의해 쌓인다. 그리고 일단 삼스카라가 형성되면 삼스카라는 새로운 생각의 흐름을 만들어 낸다. 삼스카라와 생각의 흐름은 이렇게 상호 상승 작용을 한다. 마음속에서 분노의 파도가 일면, 이 분노의 파도는 마음 속 깊은 곳에 분노 삼스카라를 남긴다. 이렇게 형성된 분노 삼스카라는 어느 때이고 화를 터뜨릴 기회만 기다리고 있게 된다. 사람들은 분노 삼스카라를 많이 쌓아 놓고 있는 사람을 '성격이 못된 사람'이라고 부른다. 쌓아 놓은 삼스카라의 총체가 곧 우리의 성격이기 때문이다. 그러나 물결의 흐름의 방향이 바뀌면 모래밭도 옮겨지거나 모양이 바뀐다. 마찬가지로 삼스카라도 마음속에 종류가 다른 생각의 흐름을 도입함으로써 바꿀 수가 있다.
요가와 서구 과학은 이 문제에 관해 서로 견해를 달리 하고 있다. 사람이 가지고 있는 삼스카라는 이 생에서 모두 획득된 것이 아니다. 어린아이는 태어날 때부터 이미 어떤 성격적인 경향을 가지고 태어난다. 서구 과학은 타고나는 성격적인 경향을 유전에 의한 것이라고 설명한다. 그러나 요가 철학은 삼스카라를 전생前生에서 얻은, 즉 수많은 윤회의 삶을 거치면서 생각하고 행동한 결과로 쌓인 것이라고 말한다. 여기서 어느 것이 옳으냐를 따지는 것은 중요한 문제가 아니다. 요가의 입장에서 보면 인간의 출생은 한 개인의 영혼이 삼스카라의 힘에 의해 자신의 삼스카라와 비슷한 삼스카라를 가진 부모를 선택해 이 땅에 다시 태어나는 것이며, 그래서 자신이 이미 가지고 있는 기질을 '유전적으로' 물려받는 것에 지나지 않는다. 요가를 갈망하는 사람은 자신의 삼스카라가 어디서 왔는지, 또는 자신의 삼스카라가 얼마나 오래 된 것인지를 밝혀 내기 위해 시간을 낭비하지 않는다. 그 대신 그 모든 것을 자신의 책임으로 돌리고, 삼스카라를 변형시키거나 제거하는 데에만 힘을 쏟는다.
마음 상태가 아직 고차원적인 요가를 수행하기에는 적절치 못한 사람이 많은 것은 사실이다. 약하고 경직된 육체를 가지고 어려운 발레 동작을 하려고 하면 다치기 십상이다. 그런 사람들은 쉬운 동작부터 차근차근 연습해 나가야 한다. 마음이 산만한 사람은 마음의 작용을 쉬고 집중하기가 그리 쉽지 않다. 게으르고 느슨한 성격의 소유자들에게서는 건설적인 생각이 나오지 않는다. 마음에 활력은 있으나 쾌락만을 추구하는 사람은 새로운 삶의 형태를 바라지 않는다. 그러나 현재의 마음 상태가 어떠하든지 모든 사람은 수행을 통해 변할 수 있으며, 파탄잘리가 말하는 완전한 요가 상태에 도달할 수 있다.
S: 파탄잘리는 이 구절에서 요가의 목표를 제시하고 있다. 명민한 수행자라면 이 한 구절만으로도 충분할 것이다. 그것은 나머지 경구들은 모두 이 구절에 대한 설명에 불과하기 때문이다. 의식의 작용이 통제된다면 요가의 목표에 도달한 것이다. 흔히 요가를 '결합'이라고 번역한다. 그러나 결합하기 위해서는 결합하는 두 개체가 있어야 한다. 그렇다면 요가의 경우 무엇과 무엇이 결합한다는 말인가? 그래서 나는 요가를 (결합이라기 보다는) 요가 수행자의 체험을 뜻한다고 본다. 의식의 작용을 통제함으로써 경험하게 되는 비일상적인 체험을 요가라고 부르는 것이다.
외부 세계는 전적으로 그대의 마음과 생각 여하에 달려 있다. 외적인 세계는 모두 그대의 마음이 투사된 것이다. 그대의 가치관은 순식간에 변할 수 있다. 어제까지는 그렇게도 아름답고 사랑스럽던 여인이 오늘은 꼴도 보기 싫을 수도 있다. 이것은 그 여자가 변했기 때문이 아니다. 이 점을 기억한다면 외부 세계를 향해 지금까지 해 온 것처럼 불평하거나 화를 내지는 않으리라.
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1-3. 그러면 사람은 자신의 진정한 본성에 거한다.
마음의 호수가 잔잔해지면 진정한 자기 자신이 누구인지, 누구였는지, 누구일 것인지를 알게 된다. 즉 자기 자신이 아트만[主人空]이라는 것을 알게 된다는 말이다. 그러면 자신이 개별적으로 존재하는 독립된 개체라는 그릇된 믿음에 기초를 둔 개인적인 '인격' 내지는 '성격'이 사라진다. '아무개'라는 것은 겉옷이나 가면과 마찬가지로 외적인 포장에 지나지 않는다. 외적인 포장은 스스로의 선택에 의해 둘러치든지 벗어 던지든지 할 수 있다. 외적인 포장을 벗어버리면 깨달음을 얻은 자유로운 영혼이 된다.
S: 그대가 '보는 자'[主人空]이다. 육체나 마음이 그대가 아니다. 그대는 '보 는 자' 또는 '아는 자'이다. 그대는 그대의 마음이 움직이는 것을 알고, 그대의 육체가 움직이는 것을 본다. '보는 자'인 그대는 이렇게 그대의 마음과 육체를 보고 있지만, 결코 보여지는 대상인 마음과 육체에 속한 것은 아니다. 그대는 그대 자신을 보고자 하는 '보는 자'이다. 그런데 어떻게 '보는 자'인 그대가 '보는 자'인 자기 자신을 볼 수 있을까?
그대는 그대의 얼굴조차도 항상 보지 못한다. 왜냐하면 보는 기관인 눈이 얼굴에 붙어 있기 때문이다. 이 경우 얼굴은 보는 자 또는 주체이다. 얼굴을 보기 위해서는 거울 앞에서야 하는데, 거울에 비친 영상은 보는 자가 아니라 보여지는 대상이다. 만약 거울이 찌그러졌거나 더러워져 있다면 거울에 비친 얼굴은 찌그러지고 더러울 것이다. 그렇다면 그대는 거울에 비친 얼굴이 찌그러지고 더럽다고 슬퍼하거나 괴로워하겠는가? 그렇지 않을 것이다. 그대는 거울이 잘못되었다는 것을 알기 때문에 거울에 비친 영상으로 인해 고통스러워하지는 않을 것이다. 거울이 맑고 깨끗해야만 있는 그대로의 얼굴 모습을 볼 수 있다. 진정 한 그대인 '보는 자'는 거울 역할을 하는 그대의 마음에 반영된다. 그러므로 마음에 파도가 일고 있으면 진정한 그대인 '보는 자'의 모습을 제대로 보지 못한다. 그대의 참 나인 主人空을 보려면, 그대의 主人空을 비추는 거울인 그대의 마음이 완전히 잠잠해져야만 하는 것이다.
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1-4. 다른 때 즉 요가 상태에 있지 아니한 경우에는, 생각의 흐름과 자신을 동일시하는 상태에 머무른다.
S: 그대는 자신의 본질을 망각한 채 그대의 생각이나 육체를 그대 자신이라고 생각한다. 그대가 '나는 남자다'라고 말한다면, 그대는 남성의 육체와 그대 자신을 동일시하는 것이다. '나는 교수이다'라고 말한다면, 그대의 두뇌 속에 모아 놓은 지식과 그대 자신을 동일시하는 것이다. '나는 누구 엄마다'라고 말하거나 '누구 남편이다'라고 말하는 것도 마찬가지이다. '나는 키가 크다', '나는 키가 작다' 또는 '나는 흑인이다', '나는 백인이다'라고 말하는 것 역시 자신의 피부색이나 육체의 형태와 자신을 동일시하는 것이다. 다양한 형태와 이름은 동일한 에너지의 서로 다른 표현이다. 파탄잘리 같은 요가 과학자들은 불변하는 의식 또는 참 나[主人空]라는 공통의 토대 위에서 동일한 에너지가 서로 다른 형태로 나타난다고 말한다. 현대의 과학자들도 그렇게 말하고 있다.
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1-5. 생각의 흐름은 다섯 가지 형태로 나타나는데, 고통스러운 것과 고통스 럽지 않은 것으로 나누어진다.
파탄잘리가 여기서 말하고 있는 '고통스러운' 생각의 흐름은, 그 생각이 마음속에서 일어날 때부터 고통스러운 것을 뜻하지 않는다. 파탄잘리는 무지를 증가시키고 무엇에 탐닉하여 스스로 굴레를 쓰는 결과를 낳는 생각을 '고통스러운' 것이라고 말하고 있다. '고통스럽지 않은' 생각의 흐름도 마찬가지이다. 마음을 더 큰 자유와 깨달음을 향해 몰고 가는 생각의 흐름은, 처음에는 고통스러울지 라도 실제로는 '고통스럽지 않은' 것이다. 예를 들면, 탐욕은 고통스러운 생각의 흐름이다. 욕심대로 만족을 누려 기쁨을 얻는다 해도, 탐욕의 대상에 탐닉하게 되고 더 큰 욕심을 불러 일으켜 스스로 굴레를 뒤집어쓰는 결과를 낳기 때문이다. 반면에 동정심은 '고통스럽지 않은' 생각의 흐름이다. 동정심이란 어떤 대상에 대해 마음 아파하는 이타적인 감정으로서 이기심의 굴레를 벗겨 준다. 다른 사람들이 고통스러워하는 모습은 우리의 마음을 아프게 한다. 하지만 그런 동정심과 자비는 우리를 깨달음과 자유의 길로 인도한다. 그러므로 마음은 아플지라도 고통스러운 생각은 아니다.
실제로 요가를 수행하기 위해서는 생각의 흐름을 '고통스러운 것'과 '고통스럽지 않은 것'으로 나누는 것이 대단히 중요하다. 모든 생각의 흐름이 일시에 통제되는 것이 아니기 때문이다. 먼저 '고통스럽지 않은' 생각의 흐름을 일으킴으로써 '고통스러운' 생각의 흐름을 잠재워야 한다. 분노, 욕망, 망상 등을 사랑, 관용, 진리에 대한 생각의 흐름으로 대체해야 한다. 그리하여 '고통스러운' 생각의 흐름이 완전히 잠잠해져야만 다음 단계의 수행을 해 나갈 수 있다. 다음 단계의 수행이란, 고통스러운 생각의 흐름을 물리치기 위해 만들어 낸 고통스럽지 않은 생각의 흐름을 잠재우는 훈련을 말한다.
선하고 순수하고 진실한 생각의 흐름까지도 궁극적으로는 잠재워야 한다는 말 이 서구식 도덕교육을 받은 사람들에게는 충격적으로 들릴 것이다. 그러나 잠시만 깊이 생각해 보면 그래야만 한다는 사실을 쉽게 납득할 수 있으리라. 아무리 아름답고 고상하다 할지라도, 외적인 세계는 피상적이고 덧없는 것이다. 외적인 세계는 결코 근본 실재가 아니다. 우리는 세계의 외적인 모습이 아니라, 외적인 세계의 내면을 통해서 아트만[主人空]을 깨달을 수 있다. 미워하는 것보다는 사랑하는 것이 좋고, 착취하는 것보다는 나누는 것이 좋다. 그리고 거짓말하는 것보다는 진실을 말하는 것이 확실히 더 좋다. 그럼에도 불구하고 더 좋은 덕을 행하고자 하는 생각의 흐름 역시 우리의 마음을 흔들어 놓기는 마찬가지이다. 개혁 운동이나 사회복지에 관심을 가지고 불철주야 애쓰는 사람들이 있다. 그들은 뭇사람의 존경을 받지만, 그럼에도 불구하고 그들의 마음은 고요하지 못 하다. 열망으로 들끓고 있는 그들의 마음에는 휴식이 없다. 그러나 깨달음을 얻은 사람의 마음은 고요하다. 그들의 마음이 고요한 것은 다른 사람들에 대해 무관심하기 때문이 아니다. 만물 속에, 심지어는 비참하고 고통스럽고 싸움과 투쟁이 그치지 않는 현실이라 할지라도 그 내면에는 아트만[主人空]의 평화가 깃들이어 있다는 것을 알기 때문에 그들의 마음을 고요할 수 있는 것이다.
S: 생각의 흐름을 '고통스러운 것'과 '즐거운 것'으로 나누지 않은 것에 주목하라. 소위 즐거운 생각조차도 궁극적으로는 고통을 가져다준다. 어떤 생각은 고통스럽게 시작되지만 평화를 가져다준다. 그러나 어떤 생각은 즐겁게 시작되지만 고통을 안겨 준다.
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1-6. 생각의 흐름은 올바른 앎, 그릇된 앎, 언어에 의한 망상, 잠, 기억이라 는 다섯 가지 형태를 띤다.
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1-7. 올바른 앎이란 직접적인 지각과 추론과 경전의 증거를 통해 얻는 앎 을 말한다.
오관을 통해 직접 지각하는 것은 의심의 여지가 없는 올바른 앎이다. 직접적 인 지각을 근거로 합리적으로 추론한 것 역시 올바른 앎이다. 경전의 가르침은 완전한 요가 상태를 이룬 위대한 영적 스승들이 얻은 초의식超意識적인 깨달음에 기초를 두고 있다. 그러므로 이 역시 올바른 앎이다. 경전의 가르침들은 초의식적인 깨달음을 얻은 사람이라면 누구나 동의할 수 있는 진리로써, 우리의 감각을 통한 직접적인 지각 보다 훨씬 더 자명하다.
S: 그대는 얼굴과 얼굴을 맞대고 보듯이 직접 경험한 것을 결코 의심하지 않는다. 이 직접 경험이 확실한 앎을 얻는 한 방법이다. 올바른 앎을 얻는 다른 방법으로 추론이 있다. 그대는 연기가 나는 것을 보고 불이 있다는 것을 추론해 낸다. 불이 없이는 연기가 날 수 없기 때문이다. 그대는 젖소 '한 마리'가 우유를 내는 것을 보고, 모든 젖소를 보지 못했음에도 '젖소들'이 우유를 낸다는 것을 안다. 추론을 통해서 그렇게 아는 것이다.
올바른 앎을 얻는 길이 하나 더 있다. 직접 경험한 것도 아니고 추론을 통해 얻은 것도 아니지만, 믿을 만한 권위를 가진 사람이 자신이 이해한 것을 그대에게 전해 주는 것을 통해 올바른 앎을 얻을 수 있다. 우리는 보통 이것을 경전이라고 부르는데, 경전의 가르침은 현자와 성자와 예언자들의 말이기 때문에 믿을 수 있는 것이다.
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1-8. 그릇된 앎이란 대상의 참다운 본질에 기초를 두지 않은 앎을 말한다.
요가 문헌은 밧줄을 뱀으로 착각한 비유를 즐겨 사용하고 있다. 밧줄을 뱀으로 착각하면, 밧줄을 무서워하고 도망치든지 아니면 밧줄을 죽이려 들것이다.
S: 그대는 어둠 속에서 밧줄을 보고 뱀인 줄 알고 놀랄 것이다. 실제로는 뱀이 없다. 착각일 뿐이다. 그럼에도 불구하고 그대의 마음에는 두려움이 생긴다. 이렇듯, 확실한 앎뿐만 아니라 그릇된 느낌 역시 생각의 물결을 일으킨다.
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1-9. 실제로는 존재하지 않는 것에 대해 말하거나 들을 때 마음속으로 그 리는 그림[心象]이 언어에 의한 망상이다.
결론으로의 비약은 언어에 의한 망상의 일반적인 형태이다. 우리는 다른 사람이 말할 때 성급하게 그가 말하는 뜻은 이러이러한 것이라고 정확하지 않은 결론을 내린다. 정치 연설에서는 언어에 의한 망상이 이중적으로 생긴다. 연사는 자기는 어떤 사실에 대해 말하고 있다고 믿는다. 청중은 그의 말을 자기들 나름대로 해석한다. 이 경우 연사나 청중은 다 함께 언어에 의한 망상을 일으킨 것이다. 예를 들어 '민주주의 정신'이나 '미국인의 생활 방식' 등 사람들이 흔히 쓰는 표현을 둘러싸고 각 신문과 라디오가 언어에 의한 망상을 얼마나 심각하게 일으키고 있는가 생각해 보라.
S: 그대는 무언가에 대해 듣는다. 그러나 실제로는 그런 것이 없다. 그릇된 앎의 경우에는 뱀으로 착각한 밧줄이라도 있었다. 그러나 언어에 의한 망상에는 아무 것도 없다. 그럼에도 불구하고 그대는 어떤 말에 대해 나름대로의 생각을 갖는다.
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1-10. 잠이란 無에 대한 생각의 흐름을 말한다.
꿈조차도 없는 깊은 잠 속에서도 생각의 흐름은 멈추지 않는다. 잠이란 적극적으로 無를 체험하는 상태이다. 그러므로 잠과 생각의 흐름이 멈춘 요가 상태를 혼동해서는 안 된다. 만약 잠자는 동안에는 생각의 흐름이 정지된다면, 깨어난 다음 자는 동안에 아무 것도 몰랐다는 사실을 기억하지 못할 것이다. 라다크리슈난(S. Radhakrishnan)은 자신의 저서 <인도철학>에서 이렇게 말한다. "아무개는 잘 자고 난 후에도 역시 아무개이다. 잠들기 전과 잠에서 깨어난 후의 그의 경험이 서로 연결되기 때문이다. 자는 동안에도 생각은 멈추지 않으며, 멈추지 않는 생각이 그의 경험을 다른 사람이 아닌 자신의 경험으로 연결한다. 이러한 경험의 연속성은 모든 의식 상태 밑바닥에 영원한 자아[主人空]가 있다는 것을 인정하지 않을 수 없게 만든다."
S: 흔히 자는 동안에는 생각이 없다고 말한다. 그러나 실제로는 생각이 없는 것이 아니라, 잠자는 동안에도 생각이 없다는 생각을 하는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 잠에서 깨어난 후 "아무 생각 없이 잘 잤다"고 말한다. 즉 자는 동안에도, 자는 동안에는 아무 것도 모른다는 것을 알고 있었다는 얘기다.
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1-11. 기억이란 인지했던 대상이 잊혀지지 않고 다시 의식 영역으로 떠오 르는 것을 말한다.
기억은 일종의 2차적인 생각의 흐름이다. 직접적인 지각이 일으키는 생각의 흐름은 보다 작은 생각의 파문을 연속적으로 일으킨다. 잠이라고 하는 생각의 흐름 역시 잔물결을 일으키는데, 우리는 그것을 꿈이라고 부른다. 꿈이란 자는 동안 무언가를 기억해 내는 의식의 활동이다.
S: 기억이란 마음속에 인상을 남겼던 것이 때가 되어 의식의 표면으로 떠오르는 것을 말한다. 과거의 인상은 때로는 원할 때, 또 때로는 원하지 않아도 떠오른다. 기억은 꿈과 몽상이라고 하는 두 가지 형태로 의식 표면에 떠오른다. 꿈은 자고 있는 동안 떠오르는 기억이며, 몽상은 깨어 있을 때 떠오르는 기억이다. 과거에 받은 인상이 서서히 마음 밑바닥에 가라앉았다가 어떤 이유에서 다시 불이 붙어 의식 표면으로 떠오르는 것이 꿈과 몽상이다. 마음을 비우고 내적 인 평화에 들기 위해서는 이상의 다섯 가지 생각의 흐름을 통제해야만 한다. 그러면 다음 질문은 당연히 '생각의 흐름은 어떻게 통제할 수 있는가?'일 수밖에 없다. '마음을 통제하라.'고 말하기는 쉽다. 그러나 실제로는 마음이 우리를 통제하고 있는 것처럼 보인다.
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1-12. 이들은 훈련과 집착하지 않음으로 통제된다.
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1-13. 훈련이란 마음속에서 일어나는 생각의 흐름을 지속적으로 통제하기 위한 수행을 반복하는 노력을 말한다.
S: 파탄잘리가 여기서 말하고 있는 것은, 하루나 이틀 정도가 아니라 지속적으로 훈련해야 한다는 것이다. 그대는 항상 수행 상태에 있어야 한다. 하루에 단 몇 분 훈련하고 나머지 시간은 마음이 끌고가는 대로 끌려 다니는 식이 되어서는 곤란하다. 항상 깨어 있는 상태에서, 그대의 모든 생각과 말과 행동을 주시해야 한다. 파탄잘리는 다음 구절에서 훈련에 필요한 세 가지 조건을 말한다.
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1-14. 오랜 세월 동안, 쉬지 않고, 정성을 다해 훈련해야 확고한 흔들리지 않는 경지에 이른다.
S: 파탄잘리는 단지 '오랜 세월'이라고만 말할 뿐, 얼마나 오래 훈련을 계속해야 하는지에 대해서는 말하지 않는다. 훈련을 시작한 지가 아무리 오래 되었다 해도, 생각날 때마다 한 번씩 하는 식으로는 목표를 성취하지 못한다. 목적지에 도달하려면 '쉬지 않고' 지속적으로 훈련해야 한다. '정성을 다하라'는 말은 철저하게 정신을 집중하고, 목표를 성취할 것이라는 확실한 믿음을 가지고 훈련 에 임하라는 뜻이다.
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1-15. 집착하지 않음이란 보고들은 것을 갈망하지 않도록 스스로를 억제하 는 것을 말한다.
마음의 물결은 서로 반대되는 두 방향으로 흐를 수 있다. 욕망의 형태로 대상 세계를 향해 흐르든지, 아니면 참 나[主人空]에 대한 깨달음 즉 해탈의 경지를 향해 흐른다. 그러므로 훈련과 집착하지 않음은 둘 다 필요하다. 집착하지 않음이 결여된 상태에서 행하는 훈련이나 훈련이 안 된 상태에서 집착하지 않으려는 것은 둘 다 쓸모가 없고 심지어는 위험하기조차 하다. 욕망이라는 생각의 물결을 통제함이 없이 행하는 영적인 훈련은 마음에 심한 동요를 일으켜 조화와 균형을 깨트린다. 반면에 사랑과 자비와 헌신과 같은 반대되는 생각의 물결을 일으키는 훈련은 하지 않고, 욕망의 물결만을 엄격하게 통제하려고 하는 것은 훨씬 더 비극적인 결과를 낳는다. 엄격한 청교도가 갑자기 자살을 하는 이해하기 어려운 사건이 일어나는 것은 이런 이유 때문이다. 엄격한 청교도는 '악한 생각 '은 품지 않고 '선한 생각'만 하려고 극단적으로 노력한다. 하지만 그들도 인간인지라 악한 생각을 하지 않을 수가 없다. 그렇게 되면 그들은 자존심에 상처를 입는다. 그리고 굴욕감을 참지 못하고 허탈한 상태에 빠져 심하면 자살까지 하게 되는 것이다.
우리가 수행하고자 하는 영적인 훈련은 흔히 '요가 8지칙八支則'이라고 부르는데, 훈련의 단계가 8단계로 되어 있기 때문에 붙여진 이름이다. 순서에 따라 각 단계의 훈련을 지속해 나가는 것은 대단히 중요하다. 수행이 뜻대로 되지 않으면 실의와 좌절에 빠질 수도 있다. 하지만 어떠한 일시적인 실패도 용맹 정진을 멈추게 하는 핑계가 될 수 없다. 스키를 배운다고 가정해 보자. 처음 배울 때는 우스꽝스러운 모습으로 넘어진다고 해도 결코 부끄러운 일이 아니다. 일어나서 다시 시작하면 된다. 위엄 있게 보이고자 하는 위선자가 아니라면 다른 사람들이 웃건 말건 그런데는 신경 쓰지 않을 것이다. 노력을 멈추지만 않는다면, 결코 어떠한 실패도 영원한 실패로 끝나지 않는다. 사실 실패란 수행자에게 꼭 필요한 교훈을 주는, 가면을 쓰고 나타난 은총이다.
집착하지 않는 상태에 이르기 위해서는 분별력을 길러야 한다. "나는 왜 저것을 갖고 싶어할까? 저것을 가지면 어떤 이득이 있을까? 그 이득은 영원한 것일까? 저것을 갖는 것이 깊은 깨달음을 얻고 보다 더 자유롭게 되는데 도움이 될까?" 우리는 스스로에게 이런 질문을 던짐으로써 순수하지 못한 '고통스러운' 생각의 흐름을 점진적으로 통제해 나가야 한다. 이런 질문에 대한 답은 마음을 혼란스럽게 할 것이다. 우리가 소유하기를 갈망하는 대상은 영원한 자유를 얻는 데는 필요한 것이 아니며, 오히려 무지의 굴레만을 더욱 강하게 만드는 잠재적인 무기일 뿐이라는 답이 나올 것은 뻔한 이치다. 더 나아가 욕망은 꼭 어떤 것을 갖고 싶거나 하고 싶은 것이라기 보다는, 마음속에서 끊임없이 일어났다 사라지고 사라졌다 일어나는 욕망이라는 생각의 물결에 지나지 않는다는 사실이 밝혀질 것이다.
마음이 고요할 때는 이런 생각이 쉽게 받아들여진다. 그러나 마음이 분노, 정욕, 탐욕의 거대한 물결에 휩싸이게 되면 사정이 달라진다. 이런 때에는 과거에 생각했던 합리적인 결론을 되살려 내야만 한다. 즉 "지금 감각적인 대상으로 인해 마음속에서 일어나고 있는 물결은 일시적이고 피상적인 것이다. 또 지금 이런 경험을 하고 있는 것이 바로 '나'라는 에고의식 역시 일시적이고 피상적인 것이다. 이런 것은 근본 실재가 아니다."라는 생각을 되살려 내야만 한다. 그러나 이런 생각은 결연한 의지의 노력이 없이는 되살아나지 않는다.
무엇에도 집착하지 않는 상태는 매우 서서히 이루어진다. 그러나 초기 단계에서조차도 새로운 느낌의 자유와 평화를 맛볼 수 있다. 집착하지 않는 것은 금욕이 아니다. 자기 학대의 일종인 금욕은 고통스럽지만 집착하지 않음은 그렇지 않다. 집착하지 않는 마음을 닦는 사람에게는 지루하게 반복되는 일상적인 사건도 새로운 의미와 가치를 띠고 다가온다. 그래서 일상생활의 따분함이 사라진다. 그리고 마음을 통제하는 힘이 커짐에 따라, 우리가 포기한 것은 우리에게 실제로 필요한 것이 아니라 '필요하다고 상상한 것'일 뿐이라는 점을 깨닫게 될 것이다.
무엇에도 집착하지 않는 상태에 도달하면 참혹한 재앙을 만나도 마음이 흔들리지 않는다. 그리스도는 "내 멍에를 메는 것은 쉽고 내 짐은 가볍다."고 말했다. 이 말은 영혼을 자유롭게 해주는 수행보다는 감각에 집착하는 무분별한 삶 이 훨씬 더 고통스럽고 견디기 어렵다는 뜻이다. 우리는 그리스도의 지상에서의 삶이 십자가라는 비극으로 끝났다고 배워 왔기 때문에 이 말의 참뜻을 이해하기 어렵다. 그러나 그리스도처럼 그 무엇에도 집착하지 않는 깨달은 상태로 십자가 에 달리는 것과 그리스도 옆에서 함께 처형당한 강도처럼 무지와 고통의 굴레를 벗지 못한 상태에서 십자가에 달리는 것 중에서 어느 편이 더 쉬울 것인가를 스스로 물어 보아야 하리라. 우리 인생의 십자가는 원하든 원하지 않든 항상 우리에게 다가오는 것이기 때문이다.
S: 집착하지 않음과 무관심을 혼동해서는 안 된다. '집착하지 않음'으로 번역된 '바이라갸(vairagya)'는 문자적으로 '색깔이 없음'이라는 뜻이다. 모든 욕망은 마음을 각기 자기의 색깔로 물들인다. 잔잔한 호수에 돌을 던지면 파문이 이는 것처럼, 마음이 색깔로 물드는 순간 생각의 물결이 출렁이기 시작한다. 이것에서 저것으로 욕망이 옮겨가면서 계속 생각의 물결을 일으킨다면, 마음의 평화 와 안식은 기대할 수가 없다. 그렇게 쉼이 없는 마음으로는 훈련을 지속하지 못 한다. 무엇인가를 지속적으로 하려면 마음이 다른 욕망을 향해 끌려가지 않아야 한다. 이런 이유 때문에 훈련과 집착하지 않음이 병행되어야 하는 것이다. 어떤 훈련이든지 집착하지 않는 마음 상태를 도외시한다면 그 목표를 이루지 못할 것이다.
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1-16. 가장 높은 경지의 '집착하지 않음'은, 아트만[主人空]에 대한 깨달음 을 통해 만물이 主人空의 일시적인 나타남인 줄 알아 아무것도 갈망 하지 않게 될 때 이루어진다.
'집착하지 않음'이란 무관심이 아니다. 이 점은 명심해 두어야 한다. 요가 철학의 목표를 '비인간적'이고 '이기적'이라고 여기고 요가를 반대하는 사람들이 많다. 그들은 요가를 자신의 구원을 위해 다른 사람과 세상을 멀리하는 차가운 것이라고 생각한다. 그러나 실제로는 그 반대다. 거의 모든 사람들에게 있어서 인간적인 사랑은 가장 고귀한 감정이다. 그것은 대인관계에서 어느 정도는 이기심을 극복하게 해준다. 그럼에도 불구하고 인간적인 사랑은 소유욕과 배타심에서 완전히 벗어나지 못한다. 그러나 아트만[主人空]에 대한 사랑은 그렇지 않다. 어떤 사람의 특성, 예를 들어 외모의 아름다움이나 지성이나 힘이나 유머 감각 때문에 그를 사랑하는 것과 '그가 진정으로 어떤 존재인가'를 알고 그 존재 자체를 사랑하는 것 중에서 어느 것이 더 고귀한 사랑인지는 새삼 따져 볼 필요도 없는 문제다.
인간의 진정한 본질은 아트만[主人空]이다. 나 자신 속에 있는 아트만[主人空]을 사랑하는 것은 곧 만물 속에 깃들이어 있는 아트만[主人空]을 사랑하는 것이다. 이런 보편적인 아트만[主人空]에 대한 사랑을 통해, 우리의 사랑은 현상 세계로부터 현상 세계의 내면에 존재하는 실재를 향해 고양된다. 이런 사랑은 일상적인 마음으로는 이해하기가 힘들다. 하지만 실재에 대한 사랑과 인간적인 사랑이 질적으로 다른 것은 아니다. 우리가 일상적으로 경험하는 제한된 인간적인 사랑이 그 깊이와 폭에 있어서 무한히 확장되면 그것이 곧 실재에 대한 사랑이기 때문이다.
무엇 때문이 됐든지, 누군가를 사랑하게 되면 사랑하는 대상의 내면에 깃들이어 있는 영원하고 빛나는 그 무엇을 어렴풋이 느끼게 된다. 우리는 그것을 그 또는 그녀만이 가지고 있는 독특한 '그 무엇'이라고 생각한다. 그러나 이런 생각은 무지에서 비롯된 것이다. 사람의 개인적인 성격이나 자질 등은 외적인 현상이다.
그런 외적인 현상이 실재를 보는 눈을 가리면, 실재는 속에 감춰지고 우리의 에고의식이 외적인 현상에 반응하게 되는데 그 결과 사랑하는 사람 속에 있는 영원한 그 무엇을 그 또는 그녀만이 가지고 있는 독특한 '그 무엇'이라고 생각하는 것이다. 그럼에도 불구하고 우리가 느끼는 그 어렴풋한 빛은 확실한 영적 체험이다. 그 체험은 우리의 마음을 정화시킬 뿐만 아니라, 우리를 기다리고 있는 무한한 主人空의 사랑을 향해 나아가도록 용기를 북돋아 준다. 우리가 도달해야 할 무한한 사랑은 인간적인 사랑처럼 동요하거나 일시적인 것이 아니다. 그 사랑은 고요하며 영원히 흔들리지 않는다. 그 사랑 안에서는 사랑하는 자와 사랑 받는 자가 하나가 되기 때문에 사랑에 대한 욕망으로부터 완전한 자유를 얻는다.
<바가바드기타>는 그런 경지에 이른 자를 이렇게 노래하고 있다.
"물은 쉬지 않고 바다로 흘러들지만
바다는 결코 흔들리지 않는 것처럼,
마음속으로 욕망이 끊임없이 흘러들지만
동요하지 않는 자는 평안을 얻나니 ......
모든 욕망을 벗어 던지고
아무런 갈망도 없이 행하는 사람,
나와 내 것이라는 생각조차 버린 자는
평안에 이르나니."
(II.70-71)
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1-17. 어떤 하나의 대상에 집중함으로써 얻어지는 삼매三昧에는 집중하고 있는 대상의 이름과 형태와 질과 그런 것을 아는 앎이 따로 떨어져 분별되고, 대 상의 내적인 본질을 통찰하는 관조觀照와 평안한 기쁨 과 순수한 자아의식이 동반된다. (이러한 삼매를 생각이 있는 삼매, 곧 有想三昧라고 한다.)
이 구절과 다음 구절을 이해하기 위해서는 베단타 철학이 말하고 있는 우주의 구조를 이해할 필요가 있다. (베단타는 가장 오래된 힌두 경전인 베다의 가르침에 근거한 철학이다.) 먼저 근본적인 실재에 대해 생각해 보자. 앞에서 살펴본 대로, 실재란 만물의 핵심이자 뿌리인 아트만[主人空]을 가리킨다. 보편적인 관점에서는 이 실재를 브라흐만이라고 한다. 서구인들에게는 이 말이 혼동을 불러일으킬지도 모른다. 하지만 결코 낯선 개념은 아니다. 기독교에서도 만물 속에 깃들이어 계시는 하느님과 만물을 초월해 계시는 하느님이라는 말을 사용하며 비슷한 구별을 하고 있기 때문이다. 만물 속에 내재하는 하느님과 만물을 초월해 있는 하느님은 같은 하느님이다. 힌두교와 기독교 문헌들은 만물 속에 내재해 있는 하느님이 곧 만물을 초월해 있는 하느님이라는 역설을 거듭거듭 천명하고 있다. 언제 어디서나, 하나의 원자 속에 거하는 자가 동시에 만물을 초월해 있는 자이다. 내재자와 초월자는 별개의 두 존재가 아니라 동일한 실재이다. 하나의 神性[主人空]이 만물 속에 내재해 있으면서 동시에 만물을 초월해 있는 것이 다. 동일한 하나의 실재를 내재자와 초월자로 구분하는 것은 단지 이해를 돕기 위함일 뿐이다. (만물 속에 내재하는) 아트만과 (만물을 초월해 있는) 브라흐만 은 결코 별개의 존재가 아니다.
우주란 무엇이며 무엇으로 만들어져 있는가? 베단타는 우주란 마음과 물질이 분화되지 않은 상태의 근본 질료質料인 '프라크리티'Prakriti로 이루어져 있다고 가르친다. 열熱을 불의 힘 또는 불의 효과라고 한다면, 프라크리티는 브라흐만의 힘 또는 브라흐만의 효과라고 정의할 수 있다. 열은 자신의 원인이 되는 불을 떠나서는 존재할 수 없다. 마찬가지로 프라크리티 역시 브라흐만과 별개로는 존재하지 못한다. 이 둘은 결코 분리할 수 없다. 불에서 열이 나오는 것처럼, 브라흐만으로부터 프라크리티가 생성되어 나온다. 이 점에 있어서 파탄잘리의 가르침은 베단타의 가르침과 다르다. 파탄잘리는 푸루샤(또는 아트만)와 프라크리티를 둘 다 실제적이고 영원한 서로 다른 두 존재로 본다. 그러나 개별적인 푸루샤가 프라크리티를 초월해 완전한 자유를 얻는 것이 영적인 수행의 목표라는 점에서는 파탄잘리와 베단타의 가르침이 일치하고 있다.
그렇다면 브라흐만이 프라크리티를 낳는 이유는 무엇일까? 이것은 인간이 고안한 철학으로는 대답이 불가능한 질문이다. 인간의 지성 자체가 프라크리티 안에 속해 있기 때문에 인간의 지성으로는 프라크리티의 본질을 파악할 수가 없다. (통을 굴리려면 통 밖으로 나와야지, 통 속에서는 통을 굴릴 수 없는 까닭이다. 譯註) 궁극적인 깨달음을 얻은 자는 완전한 요가 상태에서 브라흐만과 프라크리티의 관계를 체험한다. 그러나 논리적인 용어나 개념으로 자신의 깨달음을 다른 사람에게 전달할 수는 없다. 왜냐하면 궁극적인 관점에서 보면 프라크리티는 존재하지 않기 때문이다. 프라크리티는 실재가 아니다. 그러나 실재가 아닌 것도 아니다. 근본 실재가 인간의 감각에 의해 비뚤어지고 제한되고 왜곡된 것이 곧 프라크리티이다. 앞으로 전진하기 위해서는 우리의 지성은 엄청난 우주의 신비를 왜곡하고 있으며, 반면에 깨달음을 얻은 자들이 체험한 '그렇다'는 깨달음은 진실이라는 가정을 받아들일 필요가 있다. 초의식적인 깨달음을 얻기 전에는 가정과 상상을 통해서 그 세계를 그려볼 수밖엔 다른 도리가 없다. 이에 대한 셀리의 유명한 시구가 있다.
"인생이란
여러 가지 색유리로 뒤집어씌운
둥근 천장처럼,
순수한 영원의 빛을
여러 가지 색깔로 물들인다."
이 시구는, 만약 브라흐만을 '순수한 영원의 빛'이라고 가정한다면 순수한 빛 이 색유리를 통과하면서 나타나는 여러 가지 색깔이 곧 프라크리티일 것이라는 아름다운 이미지를 제공하고 있다. 프라크리티는 마음과 물질이 분화되지 않은 상태의 근본 질료이다. 그러면 우주의 엄청나게 다양한 현상이 어떻게 이런 프라크리티로부터 파생되어 나오는 것일까? 이 질문에 답하기 위해서는 창조의 한 과정을 그 시작부터 끝까지 더듬어 볼 필요가 있다. 여기서 그냥 창조 과정이라고 하지 않고 '창조의 한 과정'이라고 한 것은, 힌두 철학에서는 창조와 해체를 끊임없이 반복되는 과정으로 보고 있기 때문이다. 우주는 해체되면서-또는 해체되는 것처럼 보일 때-마음과 물질의 미분화 상태인 프라크리티로 돌아가 '씨앗 상태'로 머문다. 그리고 일정 기간이 지난 다음 다시 재창조의 길로 들어선다.
그러면 재창조가 일어나는 이유는 무엇일까?
프라크리티는 사트바구나sattwa guna, 라자스구나rajas guna, 타마스구나tamas guna라고 하는 세 가지 힘 또는 세 가지 성질로 이루어져 있다. 이 세 가지 구나는 평형 상태와 평형이 깨진 상태를 오락가락 한다. 그런데 평형 상태가 깨져 세 힘 상호간의 관계가 다양하게 변함에 따라 영원한 변화가 일어난다. 이 세 가지 구나가 평형 상태를 유지하고 있는 동안 프라크리티는 미분화 상태로 남아 있으며, 현상적인 우주는 잠재 상태로 존재한다. 그러나 힘의 균형이 깨지는 순간 우주의 재창조가 시작된다. 세 힘의 상호관계는 예측할 수 없을 정도로 다양하게 변한다. 어느 한 힘이 다른 두 힘 보다 우세하거나 또는 다른 한 힘이 나머지 힘 보다 우세해지는데, 이렇게 서로 다른 힘의 조합 결과로 우리가 이 세상에서 경험하고 있는 바와 같은 엄청나게 다양한 물질현상과 정신 현상이 생겨난다. 현상 세계는 세 구나가 다시 평형 상태를 찾아 미분화된 잠재 상태로 돌아 갈 때까지 계속 그 형태와 수를 늘려 나간다. (현대 과학을 공부한 사람은 베단타의 이러한 우주론이 원자 물리학 이론과 비슷하다고 느낄 것이다. 사실 베단타의 우주론과 현대 물리학의 이론은 많은 점에서 유사한 게 사실이다.) '구나'라는 말은 '에너지'로 표현되기도 하고 때에 따라서는 '성질性質'로 번역되기도 한다. 하지만 그 성격과 기능을 온전히 나타낼 적당한 말이 없다. 세 가지 구나는 서로 반대되면서 동시에 상호 보완하는 성질을 가지고 있다. 말하자면 일종의 힘의 삼각형으로서, 각 구나는 삼각형의 각 꼭지점을 차지하고 있다고 할 수 있다. 사트바 구나는 원형原形이고 타마스 구나는 사트바 구나가 자신의 형태를 실현하지 못하도록 방해하는 힘이다. 그리고 라자스 구나는 방해하는 힘을 제거하고 형태의 본질인 원형原形을 형상화시키는 힘이다. 하나의 예를 들어보자. 진흙으로 말의 형상을 빚어내려는 조각가가 있다고 하자. 이때 그 조각가가 마음속에 그리고 있는 말의 형상[한 생각]은 사트바 구나에 해당한다.
그가 사용할 진흙 덩어리는 타마스 구나이다. 진흙 덩어리는 아무런 특정한 형태도 갖고 있지 않다. 이 '형태 없음'은 말의 형상이 구체화 될 때까지 말의 형상이 나타나는 것을 방해하는 요소로 작용할 것이다. 타마스 구나의 요소는 조각가 자신의 마음속에도 있다. 조각가는 혼자 생각으로 이렇게 말할 수도 있을 것이다. "아, 이 일은 어렵겠는데" "몹시 피곤하구나" "이 일을 꼭 해야 할 이유 가 있을까?" 이런 생각은 분명히 작업을 방해하는 타마스 구나이다. 그러나 작업을 계속해 말을 형상을 빚어내도록 만드는 라자스 구나의 힘이 있다. 자신의 게으름과 작업의 어려움을 극복하고 목적을 이루고야 말겠다는 조각가 자신의 의지가 곧 그것이다. 또 의도한 말의 형상을 빚어내기 위해 손발을 움직이는 것 도 라자스 구나에 해당된다. 라자스의 힘이 타마스의 장애를 극복하기에 충분할 만큼 발휘되면 말의 형상은 성공적으로 나타난다. 곧 사트바 구나가 실현되는 것이다. 이렇듯 모든 창조에는 세 가지 구나가 함께 작용한다. 사트바만으로는 실현되지 않는 공허한 이상에 그칠 것이고, 사트바가 없는 라자스는 방향성 없는 에너지일 뿐이다. 또한 타마스가 없다면, 라자스는 디디고 올라설 발판이 없는 받침대 없는 지렛대와 다를 바 없을 것이다.
세 가지 구나를 개별적으로 살펴보면, 사트바 구나는 밝고 순수하고 고요한 성질[純質]이고 라자스 구나는 행동 또는 움직임[動質]이다. 그리고 타마스 구나는 어둡고 우둔하고 움직이지 못하도록 억제하는 성질[暗質]이라고 할 수 있다. 그런데 위에서 살펴본 대로, 어느 한 구나는 강하고 나머지 두 구나는 약한 상태이긴 하지만, 모든 것 속에는 세 가지 구나가 함께 작용하고 있다. 예를 들면 태양 빛의 경우에는 사트바 구나가 우세하고, 폭발하는 화산의 경우에는 라자스 구나가 우세하며, 화강암 덩어리의 경우에는 타마스 구나가 우세하다. 사람의 마음도 세 가지 구나의 균형 여하에 따라, 사트바 구나가 우세할 경우에는 욕망에 끌리지 않고 명상 상태의 평온한 기쁨을 누린다. 그러나 라자스 구나가 우세해지면 분노와 격정에 휩싸이게 되어 마음이 평안히 쉬지 못한다. 하지만 라자스 구나가 우세해지지 않으면 창조적인 에너지가 분출되지 않으며 용기 있는 행동도 취하지 못한다. 사트바 구나와 라자스 구나가 힘을 잃고 반대로 타마스 구나가 우세해지면 정신적인 늪에 빠진다. 게으름, 우둔함, 완고함, 절망감 등은 모두 타마스 구나가 우세할 때 나타나는 현상이다.
<바가바드기타>는 구나와 각 구나가 어떻게 나타나는가에 대한 이야기를 하는 데 여러 장을 할애하고 있다. <기타>에 나오는 스승은 영적인 구도자에게 분별력의 훈련을 통해 구나의 영역을 초월할 것을 가르친다. 우리는 이미 생각의 흐름을 통제해야 한다는 구절을 다룰 때 이 훈련에 대해 언급한 바가 있다. 생각의 흐름이란 구나의 힘이 나타난 것이기 때문에, 생각의 흐름을 통제하여 초월한다는 것은 곧 구나의 영역을 초월하는 것이기 때문이다. <기타>는 이렇게 말하고 있다.
"사트바의 빛과 라자스의 활동 그리고 타마스의 망상이 생겨도 그것을 싫어하지 않으며, 그것들이 사라져도 갈구하지 않는 사람은 세 가지 구나를 초월한 자이다. 그는 초연하게 앉아서, 구나들로 인해 동요하지 않으며 구나들이 그저 작용하고 있을 뿐이라고 생각한다. 이러한 생각을 흔들림 없이 간직하고, 즐거움과 괴로움을 하나로 보는 사람은 아트만[主人空]의 내적 고요 속에서 평안한 쉼을 얻는다." (16:22-24)
지금까지는 구나들의 상호작용이 창조의 원동력이 된다는 사실을 살펴보았고, 이제는 창조 과정의 각 단계에 대해 생각해 보기로 하자. 힌두 철학에 의하면, 미분화 상태의 프라크리티로부터 창조가 전개되어 나오는 진화의 첫 단계는 '마하트'(mahat, 大原因)이다. 마하트는 우주적인 자아 의식으로서, 프라크리티에서 의식이 분화分化되어 막 눈을 뜨는 단계이다. 이것은 창세기 1장 초두에 언급된, 수면 위를 운행하는 '하느님의 영'에 비교할 수 있다. 진화는 마하트로부터 분별 능력인 '붓디'buddhi로, 그리고 붓디에서 개인적인 자아의식인 '아함카라'ahamkara로 전개된다.
아함카라부터는 서로 다른 세 방향으로 진화가 전개된다. 상키야 철학에 의하면, 아함카라는 지배적인 힘이 사트바냐 라자스냐 타마스냐에 따라 세 방향으로 발전한다. 운동의 성질을 가지고 있는 라자스는 그 자체로는 독립적인 발전을 하지 않고 사트바와 타마스를 돕는 역할만을 한다. 사트바의 힘이 지배적인 아함카라는 기억 능력[또는 생각하도록 만드는 능력]인 意根manas과 보고, 듣고, 만지고, 맛보고, 냄새 맡는 능력인 五智根jnana-indriya, 그리고 말하고, 손을 움직이고, 발을 움직이고, 배설하고, 생식하는 능력인 五作根karma-indriya을 산출한다. 여기서 根indriya이라는 말은 눈에 보이는 육체적 기관을 의미하는 것이 아니라 그 기관이 작용하도록 하는 보이지 않는 힘을 뜻한다. 한편 타마스의 힘이 지배적인 아함카라로부터는 색, 소리, 향기, 맛, 감촉의 미묘한 본질인 五唯tanmatra가 생기고 五唯의 결합에 의해 흙, 물, 불, 바람, 공기라는 五大bhuta가 산출된다. 이리하여 비로소 눈에 보이는 외적인 우주가 탄생된다.
여기서도 五唯는 눈에 보이는 물질이 아니고, 五大의 성질에 입각해서 역으로 추리해 낸 일종의 성질 내지 힘을 가리킨다. 결론적으로 말해 창조란 외부로 향 한 진화이다. 즉 미분화 상태에서 분화된 의식으로, 그리고 마음에서 물질로 진화가 전개되는 것이 창조다. 달리 말하자면, 최초의 순수한 의식 위에 단계적으로 무지와 분별의 껍질이 씌워진다. 껍질은 위로 갈수록 점점 두꺼워지다가 마침내 눈으로 볼 수 있고 손으로 만질 수 있는 외적인 세상이 나타난다. 이것이 곧 요가 사상에 많은 영향을 준 상키야 철학의 인식론 내지 창조론 이다.
파탄잘리의 명상 테크닉을 이해하려면 앞서 설명한 상키야 철학의 진화와 발전에 대한 사상을 염두에 두어야만 한다. 왜냐하면 파탄잘리가 말하는 명상이란 외적인 세상을 향한 진화의 과정을 거꾸로 돌려놓은 것이기 때문이다. 말하자면 명상이란 일종의 퇴화 과정이다. 삶의 표면에서 내면을 향해 들어가면서 겉으로 드러난 현상의 배후에 있는 원인을 찾으며, 하나의 원인이 발견되면 또 다시 그 원인의 원인을 찾는다. 이렇게 해서 궁극적인 실재에 도달할 때까지 계속 그 원인을 찾아 나가는 과정이 곧 명상이다.
이제 파탄잘리가 말하는 '어떤 하나의 대상에 집중함으로써[一心觀을 통해] 도달하는 삼매 상태', 즉 有想三昧의 네 가지 단계에 대해 이야기해 보자. 대상에 대한 생각이 남아 있는 有想三昧는 다음 구절에서 설명하고 있는 無想三昧, 즉 [無心觀을 통해] 대상에 대한 생각마저도 미분화된 순수한 의식 속에 통합되는 보다 깊은 삼매와는 차이가 있다. 하지만 無想三昧에 이르기 위해서는 有想三昧의 단계를 거치지 않으면 안 된다. 지속적인 수행을 통해 有想三昧의 경지가 깊어지면 대상에 대한 생각마저도 사라지는 無想三昧의 언저리에 도달한다.
이야기를 계속하기에 앞서 파탄잘리가 有想三昧의 네 단계를 설명하기 위해 사용한 산스크리트어를 적절하게 번역할 만한 대응어가 없다는 점을 먼저 인정하고, 의미의 전달에만 초점을 맞추기로 하자. 첫 번째 단계인 "집중하고 있는 대상의 이름과 형태와 질과 그에 대한 앎이 따로 떨어져 분별되는" 것은 마음이 어떤 외적인 사물에 완전히 집중될 때 도달하는 상태이다. (이 상태를 일컬어 심삼매尋三昧 또는 유심등지有尋等至라 한다. 이 책에서는 뜻을 살려 분별삼매 分別三昧로 부르기로 하겠다. 譯註) 이 상태 다음에는 마음이 외적인 형태를 뚫고 들어가 사물의 내적 본질인 五唯를 통찰하는 상태에 도달한다. (이 상태를 일컬어 사삼매伺三昧, 무심등지無尋等至 또는 유사등지有司等至라 한다. 이 책에서는 분별을 초월했다는 뜻을 살려 초-분별삼매超-分別三昧라 하겠다. 譯註) 다음 상태는 "평안한 기쁨"이다. 이 상태는 대상이 아니라 대상을 인식하는 내적인 능력 혹은 마음 자체에 집중하여 관조할 때 찾아온다. (이 상태를 일컬어 환희삼매歡喜三昧 또는 무사등지無司等至라 한다. 여기서도 뜻을 살려 관조삼매 觀照三昧라 하겠다. 譯註) 有想三昧의 마지막 단계는 "순수한 자아의식"이다. 마음 자체에 집중하는 것이 깊어지면, 두려움이나 욕망에 물들지 않은 순수한 자아[主人空]에 집중할 수 있게 되는데, 그렇게 되면 '나'는 이런 사람도 아니고 저런 사람도 아닌 있는 그대로의 나일 뿐이라는 깨달음이 온다. 이 깨달음이 곧 순수한 자아의식[내가 곧 主人空이라는 의식]이다. (여기에 도달해도 아직은 '나'라는 인상이 남아 있기 때문에 이 상태를 일컬어 아상삼매我想三昧라 한다. 이 책에서는 이 책에서는 관조삼매를 넘어선 경지라는 뜻으로 초-관조삼매超-觀照三昧라 하겠다.)
이러한 집중 상태 즉 有想三昧에 이르기는 대단히 어렵다. 어쩌면 일생이 걸릴지도 모른다. 그럼에도 불구하고 有想三昧는 아직 프라크리티 영역에서 벗어난 상태가 아니다. 그러기에 유혹과 위험이 남아 있다. 어떤 사물의 내적인 본질을 파악하면 그것을 통제하는 힘을 갖게 된다. 그래서 수행을 계속해 有想三昧에 도달한 구도자들에게는 물리적인 능력이 생긴다. 병을 고친다거나 다른 사람의 마음을 읽는다거나, 아니면 미래를 보거나 자연의 힘을 조정하는 능력이 생길 수도 있다. 그러한 능력을 갖게 된 구도자는 자신의 탐욕을 채우거나 야망을 이루는데 그 힘을 사용하고자 하는 유혹을 받게 된다. 불행하게도 그러한 목적으로 신비한 힘을 구하는 사람이 많은 게 사실이다. 하지만 다행스럽게도 그런 무책임한 사람들은 결단력이 부족해서 그리 많은 것을 성취하지는 못한다.
문제는 동기의 순수성이다. 코카인은 책임 있는 의사가 사용하면 아주 좋은 진통제가 된다. 그러나 마약 중독자가 사용하면 정신과 육체를 함께 망가뜨리는 무서운 독이 된다. 분별력이 있고 집착하는 마음을 끊어 버린 성자라면, 신비한 영적인 능력을 자신의 개인적인 욕망을 채우는 도구로는 결코 사용하지 않을 것이다. 그리스도는 겟세마네 동산에서 베드로가 칼로 베어 버린 자신의 적인 대제사장의 종의 귀를 다시 붙여 주었다. 그러나 자신을 보호하기 위해서는 아무런 일도 행하지 않았다. 그는 아버지께 요청하면 "열 두 군단도 더 되는 천사"가 와서 자신을 보호해 줄 것이라는 사실을 알고 있었다. 그럼에도 불구하고 그런 요청을 하지 않았다. 그러나 동기가 순수치 못한 사람들이 영적인 신비한 능력 을 얻으면, 그들은 그 능력을 올바로 사용하는 대신 자신의 욕망을 충족시키는 데 사용할 것이다. 그리하여 언젠가는 그 능력으로 말미암아 스스로 파멸의 구 덩이에 빠진다. 세계 여러 나라의 민담이나 전승 속에는 초자연적인 능력을 갈구하는 것을 경고하는 상징적인 이야기들이 많다. 예를 들어 누군가 초자연적인 능력을 갈구하는 사람이 있다. 그는 마법사나 마귀에게 자신의 영혼을 맡기고 초자연적인 능력을 얻는다. 그는 그토록 원하던 신비한 힘을 얻게 되었지만, 자 신의 영혼을 소유한 마귀나 마법사의 종이 되어 결국 파멸에 이른다는 식의 이야기이다. 그러나 진정한 영적인 구도자는 자신이 얻게 된 초자연적인 능력으로 인해 해를 입지 않는다. 신비한 힘을 목적으로 삼고 수행한 것이 아니고, 그런 것들은 깨달음을 추구해 나가는 과정에서 생기는 우연한 부산물이라고 생각하기 때문이다.
파탄잘리의 태도는 지극히 과학적이다. 그는 약학자가 여러 종류의 약물 심지어는 독극물에 대해서까지도 객관적인 정보를 제공하는 것처럼, 그렇게 담담한 태도로 명상과 명상의 결과에 대해 기술하고 있다. 그러나 신비한 힘에 집착하면 궁극적인 목적인 영적인 깨달음에 이르지 못한다는 경고도 잊지 않는다.
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1-18. 意識 속에 대상에 대한 생각은 털끝만큼도 남아 있지 않고, 오직 불에 탄 씨앗처럼 잠재 인상潛在印象만이 남아 있는 상태인 또 다른 삼매가 있다. 끊임없이 일어나는 생각의 흐름을 집착하지 않는 마음으로 주시 하는 훈련을 거듭 할 때 이러한 삼매 상태에 도달한다. (이러한 삼매를 각이 없는 삼매, 즉 無想三昧라고 한다.)
어떤 하나의 대상에 대한 집중이 깊어져 有想三昧의 경지에 도달한 다음에는, 더 위대한 삼매 즉 의식 자체에 집중함으로써 도달하는 無想三昧를 성취할 수가 있다. 無想三昧는 거의 완전한 요가 상태이다. 無想三昧에 도달한 수행자는 객관적인 대상과 그에 대한 앎으로 이루어진 프라크리티 차원을 초월하여 미분화된 우주 의식인 아트만[主人空] 속으로 진입한다. 완전한 요가 상태에 들어가기 위해서는 생각의 흐름이 멈추고, 마음속에 쌓여 있던 모든 삼스카라가 선악을 불문하고 깨끗이 청소되어야만 한다. 나는 아무개라는 생각이 완전히 제거되고, 내가 곧 아트만[主人空]임을 알 때 완전한 요가 상태에 도달하는 것이다.
요가 철학은 삼스카라가 우리를 거듭해서 태어나도록 만든다고 가르친다. 의식 속에서는 그래서는 안된다고 생각하면서도 마약 중독자는 중독이라는 힘에 이끌려 계속 마약을 찾는 것처럼, 意識下意識 속에 쌓여 있는 삼스카라의 힘이 인간을 거듭해서 태어나도록 한다는 것이다. 사람들은 말한다. 고통과 즐거움-우파니샤드의 표현을 빌면 '한 나무에 달려 있는 쓴 열매와 단 열매'-으로 뒤범벅이 된 이 세상에 사는 것이 지겹고 피곤하다고. 하지만 삼스카라가 조금이라도 남아 있는 이상 이 세상에서 벗어나는 것은 불가능하다. 우리를 거듭해서 감각 세계로 끌어들이는 삼스카라의 힘은 우리가 생각하는 것 보다 훨씬 더 크다. 意識下意識 속에 육체적이면서 동시에 영적인 잔존물인 삼스카라가 남아 있는 이상 일시적인 회개나 이 세상에 대한 혐오는 아무런 힘을 발휘하지 못한다.
그러므로 완전한 요가 상태에 도달하기 위해서는 삼스카라를 뿌리째 뽑아 완전히 제거해야만 한다. 그렇게 되면 더 이상 다시 태어나지 않는다. 완전한 요가의 성취를 '해탈'이라고 부르는 이유가 여기에 있다. 완전한 요가 상태에 도달해 해탈한 사람은, 이 세상에서의 삶을 마칠 때 아트만[主人空]과 영원한 결합을 이룬다. 완전한 요가 상태에 도달했다고 해서 그 즉시 이 세상에서의 삶을 끝내야 될 필요는 없다. 궁극적인 경지에 도달한 성자들일지라도 자연적인 수명이 다하는 날까지 이 세상에서의 삶을 계속 영위해 나간다. 그들 역시 보통 사람들처럼 말하고 생각하고 움직인다. 하지만 본질적으로 다른 점이 있다. 그들의 말과 생각과 행동은 마치 불에 탄 씨와 같아서 더 이상 열매를 맺지 않는다. 즉 그들도 말을 하고 생각하고 행동도 하지만, 우리처럼 삼스카라를 쌓지는 않는다. 그들은 아무 것에도 집착하지 않음으로 해서 새로운 굴레를 만들어 내지 않기 때문이다.
산스트리트어로는 정신적인 행위와 육체적인 행위를 카르마karma라고 한다. '업'業 또는 '업보'業報로 번역되는 카르마는 행위에 따른 결과를 가리키는 말로 쓰이기도 한다. 따라서 우리가 운명이라고 부는 것도 카르마라고 할 수 있다. 운명이라는 것은 과거 또는 전생에 생각하고 행한 행위의 결과이기 때문이다. 요가를 통해 영원한 자유를 성취한 사람은 이 땅에서 살면서도 더 이상 카르마를 만들어 내지 않는다. 그의 지상에서의 나머지 삶은 영원한 자유를 성취하기 전에 쌓아 놓았던 카르마가 해소되는 과정일 뿐이다. 그는 마치 연극의 최종회에서 연기하는 배우처럼 산다. 그는 자기가 맡은 연기를 잘하든 못하든, 또 관중들이 환호하며 갈채를 보내든 야유를 하든 앞으로는 영원히 그 무대에 다시 설 일이 없을 것이라는 사실을 알고 있다. 그는 자신의 연기를 통해 얻을 것도 잃을 것도 없다. 그럼에도 불구하고 마지막 막이 내리고 집으로 돌아갈 때까지 는 연기를 해야만 한다. (이것이 인연에 매이지 않으면서 오는 인연 저버리지 않는 삶이다. 譯註)
샹카라는 영원한 자유를 성취한 사람의 행동에 대해 이렇게 말한다. "영원한 자유를 성취한 자들의 행위는 기억 속의 행위와 같다. 그들은 마치 꿈속에서 행동하는 것처럼 산다."
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1-19. 집착하지 않는 마음이 수반되지 않는 삼매, 즉 삼매 속에 무지가 남아 있 으면 육체를 떠난 영들[또는 '신들']의 상태에 도달하거나 자연의 힘과 자 신을 동일시하는 잘못에 빠진다. (이런 상태에 있는 사람들은 다시 태어 난다.)
집착이 남아 있으면 영원한 자유를 성취하지 못한다. 우리는 우리가 바라는 것을 얻을 수가 있다. 진정으로 자유를 원하고, 원하는 자유를 얻기에 합당한 수고를 한다면 영원한 자유를 얻게 될 것이다. 반대로 기이한 능력과 현상적인 기쁨을 원한다면 그 또한 얻을 수 있을 것이다. 인간의 육신을 입고 사는 이 땅 에서는 물론이고 육신의 옷을 벗고 난 다음에도 그런 것들을 얻을 수 있을 것이다. 어떤 사물이나 육체의 감각 기관에 정신을 집중하는 훈련을 계속하면 신들과 같은 능력을 얻는다. 마음에 정신을 집중하는 훈련을 하면 자연의 힘에 동화되어 자연력을 다스릴 수 있게 된다. 그러나 이런 것이 요가의 목적은 아니다.
힌두교에서는 '천국'과 '지옥'이라는 말을 그리스도교에서 사용하는 것과는 다른 뜻으로 이해한다. 힌두 교인들의 사고방식 속에서는 천국이나 지옥도 역시 프라크리티 안에 존재한다. 그들의 믿음은 이렇다. 이 지구 이외에도 서로 다른 차원의 영혼이 사는 수많은 거주처가 있다. 그 중에 끔찍하게 고통스러운 곳도 있고 천상적인 기쁨이 넘치는 곳도 있다. 모든 인간은 이 땅에서 쌓은 카르마에 따라, 죽은 다음에 수많은 거주처 중 한곳에 가서 살게 된다. 그러나 그곳에서 영원히 사는 것은 아니다. 시간이 지남에 따라 카르마의 묶어 두는 힘은 점점 약 해지고, 그것이 선한 것이든 악한 것이든 카르마의 힘이 완전히 소멸되면 이 땅에 다시 태어난다. 그들의 믿음에 의하면, 이 땅에 인간으로 태어나는 것이야말로 요가를 통해 아트만[主人空]과 결합하여 영원한 자유를 얻을 수 있는 유일한 기회가 된다.
그러므로 천국을 갈망하는 것은 영원한 자유를 갈망하는 것보다 훨씬 저급한 야망이다. 힌두교의 문헌들은 천국에 대한 갈망과 영원한 자유에 대한 갈망을 한결같이 구분하고 있다. <바가바드기타>에서 스승 크리슈나는 아르쥬나를 훈계하면서 '천국만을 바라는 사람'은 현상 세계에 몰두하고 있는 것이라고 말하고 있다. "브라흐마"라는 제목의 에머슨의 다음 시도 이와 관련된 주제를 노래하고 있다.
"힘있는 신들은 나의 거처에 오르기를 갈망하며
헛되이 성스러운 능력을 갈구하네.
그러나 그대, 선을 사랑하는 온유한 자여,
그대 는 천국으로 향하던 발길을 돌려, 나를 찾으라."
이 시에서 '힘있는 신들'은 실제로는 전혀 힘이 있는 신들이 아니다. 그들은 능력을 갈망하는 마음 때문에, 이 세상 즉 프라크리티의 영역에 묶여 있는 처지이기 때문이다. 그들은 집착에서 떠나는 명상을 성공하지 못한 자들이다. <카타 -우파니샤드>에서 죽음의 신 야먀는 나키케타에게 자신의 운명을 분명하게 밝히고 있다.
"나는 이 땅의 보물이 영원하지 않다는 것을 안다. 그러니 死者들의 왕이 되고자 하는 나는 이 땅의 재물을 불에 살라 제물로 바치는 것이다. 그러나 덧없이 흘러가는 현상 세계의 재물을 바치는 이 제사도 덧없는 것이다. 나의 왕국[즉 死者들의 세계]은 영원하지 않기 때문에, 이 제사를 통해 내가 얻을 수 있는 것은 거의 없다고 해도 틀린 말이 아니다."
야마는 때가되면 자기도 死者들의 왕국을 떠나 인간으로 다시 태어날 것이라는 사실, 그리고 그 길만이 아트만[主人空]과 하나가 되어 영원한 생명을 얻을 수 있는 유일한 기회가 된다는 것을 알고 있었다.
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1-20. 진정한 구도자는 믿음을 가지고 힘을 다해 노력하며, 주의 깊은 명상과 통찰력을 통해 삼매 상태에 이른다.
불가지론 자들은 '믿음'이라는 말을 곡해하는 경향이 있다. 그들은 종교적인 교리나 신조를 맹목적으로 받아들이는 믿음에 반대한다. 다른 소리는 듣지 말고, 아무 생각 없이 의심하지 말고 믿으라는 식의 믿음은 공격받아 마땅하다. 그러한 믿음은 게으름, 완고함, 무지, 그리고 두려움의 산물이다. 그런 믿음은 스스로의 검증에 의해 형성된 것이 아니기 때문에 흔들리기 쉬울 뿐만 아니라, 너무 딱딱하기 때문에 부서지기도 쉽다.
그러나 파탄잘리가 말하는 믿음은 이런 종류의 믿음이 아니다. 유연한 융통성을 가진 믿음, 즉 요지부동의 교리가 아니라 의심과 이성의 추리에 문을 열어 놓고 있는 믿음이 참 믿음이다. 사진틀처럼 그 안에 들어갈 그림을 영원히 한정하는 것은 참 믿음이 아니다. 살아 있는 나무처럼 계속 가지를 뻗으며 성장하는 것이 참 믿음이다. 수행의 첫 단계에서 요구되는 것은 나무가 아니라, 풍성한 영적인 생명에 대한 기대로 가득 찬 씨앗이 되는 일이다. 책을 읽는 중에 마음을 움직이는 구절을 발견할지 모른다. 또는 명상과 수행을 통해 높은 경지의 지혜를 깨닫고 평온한 상태에 들어간 사람을 만날 수도 있다. 그러면 우리는 한동안 그런 것들에 매료된다. 그런 것들은 우리들 자신의 의문에 대한 해답이 될 수도 있고 그렇지 못할 수도 있다. 수행의 초보 단계에서는 그것이 무엇이 됐든지 '이것이다'라고 결정을 내리기보다는, 그것의 진실성을 시험하고 검증해 보아 야만 한다.
그대가 만약 소화불량 증세로 시달리고 있다고 가정해 보자. 그대는 소화불량 증세를 없앨 수 있는 식이요법에 관한 책을 읽거나, 자기 말만 따르면 소화불량 정도는 쉽게 고칠 수 있다고 자신하는 의사를 만날 수 있을 것이다. 그러면 그대는 책에 적힌 대로 음식을 조절하든지 아니면 그 의사의 지시에 따르기로 결심할 것이다. 그러나 책이나 의사의 지시를 맹목적으로 확신하지는 못한다. 책이나 의사의 지시를 따르는 것은, 그렇게 하면 나을지도 모른다는 가정에 입각한 잠정적인 믿음에 의한 것이다. 그 처방이 효과가 있는지 없는지는 그대가 실제로 경험해 보기 전에는 모르는 일이다. 위대한 스승들이 가르치고 있는 다양한 영적인 수행도 마찬가지이다. 그들의 가르침을 무조건 받아들이는 것이 아니라, 잠정적인 믿음을 가지고 받아들인 다음 실제 수행을 통해 검증해 나가야 한다. 경전이 말하고 있는 진리에 대해서도 마찬가지 태도를 가져야 한다.
믿음에 더하여 힘을 다해야 한다. 힘을 들이지 않고는 어떠한 가르침도 따를 수 없고, 따를 수 없다면 진정한 가치도 확인할 길이 없기 때문이다. 붓다는 죄라는 것이 있다면, 게으름이 바로 죄라고 명쾌하게 말했다. 앞에서 구나에 관해 이야기할 때 밝힌 것처럼, 게으름을 피우게 만드는 타마스 구나는 인간의 본성 중에서 가장 낮은 단계라는 점을 잊지 않도록 하자.
정신의 힘은 육체의 힘과 마찬가지로 쓰면 쓸수록 강해지는 특성을 가지고 있다. 이것은 매우 단순하고 분명한 진리이다. 예술가들에게는 감수성이 둔해지고 영감이 끊긴 듯한 답답한 시기가 종종 찾아온다. 그럼에도 불구하고 작품을 완성하기 위해 고군분투하다 보면, 노력에 대한 보상이라고 할까 어느 날 갑자기 끓어오르는 열정이 자기 속에서 다시 흐르고 있음을 느끼게 된다. 우리가 하는 모든 일이 그렇다. 조금씩이라도 쉬지 않고 매일 해 나가는 것이 중요하다. 그러다 보면 점차 힘이 붙고 수행의 성과가 있을 것이다.
체험을 통해 믿음이 강해지고 훈련을 통해 힘이 붙으면, 마음의 방향이 분명 하게 정해진다. 쉽게 얘기해서 마음이 정리된다는 말이다. 우리의 마음은 여러 가지 생각으로 뒤범벅이 되어 있다. 그러나 믿음을 가지고 힘을 다해 수행하면, 점차 마음이 정리되고 아트만[主人空]을 깨닫고자 하는 한가지 목표를 향해 정 진할 수 있게 된다. 이런 구도자의 길을 가는 사람은, 스스로 '아, 내가 지금 올바른 길을 가고 있구나'하는 느낌을 갖게 될 것이다. 그리고 점점 더 깊은 깨달음 속에 몰입하게 될 것이다.
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1-21. 열심히 수행하는 자는 요가 상태[또는, 無想三昧]에 빨리 도달한다.
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1-22. 열심에도 느긋함이 있고 용맹스러움이 있다. 그리고 그 중간 정도의 열심 도 있다. 그에 따라 요가 상태 도달하는 데에도 빠르고 늦음이 있다.
이론적으로는 일순간에 완전한 요가 상태 성취하지 못하라는 법은 없다. 우리 내면에는 항상 아트만[主人空]이 존재하고 있기 때문에 무지를 벗어 던지는 순간 즉시 완전한 요가 상태 이룰 수 있는 것이다. 하지만 그것은 이론이고 실제로는 지금까지 쌓아 온 카르마와 두려움과 욕망, 그리고 아직 힘이 연약하기 때문에 진보가 더디어진다. 요가 상태 이루는데 평균적으로 시간이 얼마나 걸린다고 말할 수 있는 사람은 아무도 없다. 사람에 따라 몇 달이면 될 수도 있고 몇 년이 걸릴 수도 있다. 또는 평생이 걸릴 지도 모른다. 그럼에도 불구하고 한 가지 확실하게 말할 수 있는 것은, 아무리 적은 노력이라도 결코 헛되지 않으며 열심히 노력하면 할수록 그만큼 더 빨리 목적지에 이른다는 사실이다.
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1-23. 이슈바라[自在神]에 대한 전적인 헌신을 통해서도 삼매 상태에 도달할 수 있다.
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1-24. 이슈바라는 무지와 무지로 말미암는 고통으로 더렵혀지지 않고, 카르마 [삼스카라 혹은 행위의 결과]의 영향을 받지 않는 지고한 靈이다.
파탄잘리는 여기에서 처음으로 신[主人空]에 대해 언급한다. 베단타 철학에 의하면 이슈바라는 우주를 창조하고 유지하고 해체하는 우주의 主이다. 궁극적인 실재인 브라흐만은 아무런 속성을 가지고 있지 않다. 속성은 프라크리티 영역에서 나타나는 것이기 때문이다. 따라서 브라흐만이 우주를 창조하고 유지하고 해체한다는 식으로는 말하지 않는다. 그러나 이슈바라는 프라크리티 영역에 나타난 브라흐만으로서 나름대로의 속성을 가지고 있다. 이렇게 볼 때 이슈바라는 그리스도교 전통의 아버지 하느님과 어느 정도는 비슷하다고 볼 수 있다.
여기에서 중요한 것은 1-23에 언급된 '헌신'이라는 말이다. 이미 살펴본 것처럼, 신[主人空]에 대한 헌신이 없이 없이 집중만으로도 영원한 자유를 얻을 수 있다. 그러나 신[主人空]에 대한 헌신이 배제된 길은 매우 위험하다. 개인적인 야망과 자만심이라는 함정이 곳곳에 있어서 자칫 잘못하면 빠져 버리고 만다. 반면에 어떤 신[主人空]을 마음속에 그리고 전적으로 헌신하는 사람은 겸손한 섬김의 자세를 유지할 수 있다. 헌신은 무미건조한 지적인 탐구를 달콤하게 해주며, 인간이 가질 수 있는 가장 고귀한 감정인 사랑을 불러일으킨다. 브라흐만은 그 성격상, 그에 대한 깨달음을 얻기까지는 정의를 내리기는커녕 상상조차도 할 수 없다. 그러나 이슈바라는 우리가 인지할 수 있는 속성을 가지고 있기 때문에 마음속으로 그려보는 것이 얼마든지 가능하다. 프라크리티의 영역 을 초월하기 전까지는, 즉 프라크리티 영역 안에서는 궁극적인 실재는 오직 이슈바라를 통해서만 알려진다.
자신의 뜻을 포기하고 오직 이슈바라의 뜻에 따르기로 결정하고, 그대로 행하는 사람은 이슈바라가 자신을 이끌어 준다는 사실을 알게 될 것이다. 그것이 곧 신[主人空]의 은총이다. 스리라마크리슈나는 자신을 이끄는 신[主人空]의 은총을 쉬지 않고 불어오는 산들바람에 비유했다. 그 산들바람을 맞기 위해서는 두 팔을 벌리기만 하면 된다. <바가바드기타>에는 이와 관련된 다음과 같은 구절이 있다.
"음식을 먹든지 예배를 드리든지
그대의 모든 행위를
나에게 바치는 제물로 삼아라.
그대가 누구에게 무엇을 주든지
또, 무슨 약속을 하든지
모두 나 에게 하듯 하라."
모든 사람이 이렇게 헌신하기는 어려울 것이다. 아마 이런 종류의 헌신은 특별한 기질을 가진 사람만이 할 수 있으리라. 하지만 이렇게 헌신할 수 있는 사람은 특별한 은총을 받은 사람이다. 그 길은 영원한 자유를 얻기 위한 길 중에서 가장 안전하고 기쁨이 넘치는 길이기 때문이다.
살펴본 것처럼, 이슈바라는 프라크리티 영역에 나타나는 하느님이다. 파탄잘리는 그를 '지고한 靈'이라고 했는데, 그 이유는 이슈바라가 프라크리티 영역에 나타나기는 하지만 프라크리티에 종속된 존재가 아니라 主이기 때문이다. 사람은 프라크리티의 종이다. 자신의 참 나인 아트만[主人空]에 대한 무지와 그 무지의 결과에 끊임없이 굴복하며 살아가고 있는 것이 인간이다. 이기주의, 감각의 대상에 대한 집착, 감각의 대상에 대한 강한 거부[이 또한 다른 형태의 집착이다], 이 생의 삶에 대한 맹목적인 집착 등 인생을 비참하게 만드는 모든 형태 의 굴레는 다 자신의 본질에 대한 무지에서 나오는 것이다. 그런데 이슈바라는 이런 무지와 무지의 결과에 끌려 다니는 존재가 아니다.
사람은 출생과 죽음의 법칙 즉 카르마의 법칙에서 벗어나지 못한다. 그러나 이슈바라는 태어나지도 않고 죽지도 않는다. 사람은 意識下意識 속에 깊이 뿌리 박혀 있어서 생각과 행위의 방향을 결정하는 삼스카라의 지배를 받는다. 그러나 이슈바라는 그렇지 않다. 그의 행위는 완전히 자유롭다.
인간은 영원한 자유를 얻게 될 것이다. 그러나 영원한 자유를 얻는다고 해서 이슈바라가 되는 것은 아니다. 영원한 자유는 브라흐만과 하나가 될 때 찾아온다. 그러나 브라흐만과 하나가 된다고 해서 프라크리티의 主인 이슈바라가 될 수 있는 것은 아니다. (우주의 주재자인 이슈바라가 되고자 하는 욕망은 인간이 품는 모든 이기적인 욕망 중에서도 최고로 신성 모독적인 욕망이다. 그리스도교에서는 천사장 루시퍼의 타락에 관한 이야기를 통해 이를 경계하고 있다.) 브라흐만과 하나 된 상태에서는 이슈바라가 되는 것이 아니라, 이슈바라와 그의 우주 [主人空과 그가 나투는 세계]를 함께 초월한다. 이슈바라나 우주는 모두 브라흐만의 반영이기 때문이다.
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1-25. 그[이슈바라]에게는 무한한 지혜의 씨앗이 있다.
s: 이슈바라는 모든 것을 알고 있다는 말이다. 그는 앎 자체이다. 산스크리트어로는 우주적인 앎 즉 무한한 지혜와 지고한 靈을 다같이 푸루샤라고 한다. 무한한 지혜를 상상하기는 어렵다. 하지만 무한한 지혜가 무엇이라고 설명은 할 수 없지만 무한한 지혜가 존재한다는 사실은 인정할 수가 있다. 예를 들어 원을 생각해 보자. 원의 내부는 유한하지만 외부는 무한하다. 만약 우리가 유한한 원의 내부를 가지고자 한다면, 그와 동시에 무한한 외부가 생겨난다. 이처럼 유한과 무한은 동시에 존재한다. "나는 남자다"라고 말하기 위해서는 여자가 있어야만 한다. 또 "오른쪽"이라고 말하면 반드시 왼쪽이 있기 마련이다. 같은 이치로, 우리는 우리의 지혜가 유한하다는 것을 아는데 우리의 지혜가 유한하다는 것은 반드시 무한한 지혜가 존재한다는 것을 동시에 인정하는 것이다.
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1-26. 그는 태곳적 스승들 보다 먼저 존재하는 스승이다. 왜냐하면 그는 시간 의 제약을 받지 않기 때문이다.
1-25와 1-26 두 구절은 이슈바라의 속성 중에서 전지全知에 관한 설명이다. 인간에게 앎이 존재하며 그것은 유한하다는 것을 인정한다면, 신[主人空]에게는 무한한 앎이 있다는 것을 연역해 낼 수 있다. 파탄잘리는 한 걸음 더 나아가 제한적인 앎이라 할지라도 새로운 앎을 얻기 위해서는 스승이 있어야만 하며, 최초의 스승은 신[主人空]이라는 결론을 내린다. 인류 최초의 스승을 가르칠 수 있는 스승은 시간의 한계밖에 있는 신[主人空]일 수밖에 없기 때문이다.
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1-27. 그[이슈바라]를 상징하는 신비한 소리[이름]는 옴OM이다.
s: 이름이 없이 무엇을 생각한다는 것은 매우 어렵다. 그래서 파탄잘리는 지고한 靈의 이름을 붙인다. 지고한 靈이 특별한 형태를 갖고 있지는 않을지라도 이름은 있어야 한다. 그러나 '이슈바라'라는 이름은, 발음의 진동과 문자가 한정된 유한한 이름이기 때문에 무한한 신[主人空]을 표현하기에는 적합치 않다. 그래서 파탄잘리는 무한한 신[主人空]의 이름을 시작도 끝도 없는 소리인 'Mmmm...'이라고 부른다. 'Mmmm...'은 발음하기가 쉽지 않다. 그래서 발음을 쉽게 하도록 문자로 표기할 때는 옴OM이라고 쓰는 것이다.
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1-28. (수행자는) 이 소리[이름]의 의미에 정신을 모으고 반복해서 되뇌어 야 한다.
s: 이 구절은 수행의 한 방법인 자파japa에 관해 말하고 있다. 자파 수행은 매우 쉽고 단순하면서도 강력한 힘을 가지고 있다. 신[主人空]의 이름을 반복해서 부르는 관습은 거의 모든 종교에 있다. 힌두교에서는 스승이 제자에게 신비한 소리인 만트람mantram을 지정해 주고 반복하도록 시킨다. 그 만트람을 반복하는 수행이 곧 '자파'다. 자파 요가에서는 자기가 섬기는 신[主人空]의 이름을 반복해서 발음하는 수행을 통해 신[主人空]과 하나가 되는 것을 추구한다.
신[主人空]의 이름을 반복해서 부르면 마음 한쪽이 신[主人空]과 연결된다. 그것은 마치 밧줄을 말뚝에 단단히 매 놓고 그 밧줄을 타고 깊은 구덩이 속으로 내려가는 것과 같다. 중간에 위험이 닥치면 밧줄을 타고 다시 올라오면 된다. 마찬가지로 자파 요가 수행자들은 만트람을 통해 마음 한쪽은 신[主人空]과 연결하고 다른 한쪽으로는 이 세상일을 해 나가는 것이다. 밧줄을 단단히 붙잡고 있는 동안에는 구덩이 속으로 아무리 깊이 들어가도 문제가 생기지 않는다. 마찬가지로 마음이 신[主人空]과 연결되어 있다면 이 세상일에 휩싸여 있어도 해를 입지 않는다.
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1-29. 이 수행을 계속하면 내적인 자아에 대한 깨달음이 생기고, 아트만[主人 空]에 대한 깨달음을 방해하는 모든 장애물이 파괴된다.
신약성서 <요한복음>은 이렇게 시작하고 있다. "태초에 말씀이 계셨습니다. 말씀이 하느님과 함께 계셨고, 그 말씀이 곧 하느님이었습니다." 이 구절은 <리그-베다>에 나오는 다음과 같은 말과 너무나 흡사하다. "태초에 브라흐만이 있었고, 말씀이 그와 함께 있었다. 그 말씀은 참으로 지고한 브라흐만이었다." 우리는 고대 힌두 경전으로부터 플라톤과 스토아학파, 그리고 알렉산드리아의 필로와 요한복음의 저자에 이르기까지 '말씀'[로고스]에 관한 사상이 매우 다양한 형태로 발전되어 나왔음을 확인할 수 있다. 말씀에 관한 사상을 다룬 사람들이 역사적으로 서로 연관성이 있는지 없는지는 증명될 수도 있고 그렇지 못할 수도 있다. 그러나 역사적인 연관성을 증명하는 것은 그렇게 중요한 문제가 아니다. 진리는 다른 시대 다른 장소에서 독자적으로 발견되고 경험될 수 있다. 역사의 여명기부터 인류는 말[말씀]의 위력을 알고 있었다. 원시 부족들은 어떤 말은 타부시하며, 신성하고 비밀스러운 말은 제의祭儀 형태로까지 발전시켰다. 20세기 문명 속에서는 말의 위력을 알고 있는 사람들이, 말을 정치적인 선전이나 상업적인 광고에 교묘히 이용하고 있다.
말과 생각은 분리되지 않는다. 신[主人空]을 표현하는 말이 없이는 신[主人空]에 대해 생각할 수 없다. 그렇지만 왜 꼭 옴OM이라는 말을 사용해야만 할까? 이에 대해 힌두 교인들은 이렇게 대답한다. 신[主人空]은 우주의 근본이다. 따라서 그를 표현하기 위해서는 모든 발음을 포함하는 가장 근본적인 말을 사용해야 한다. 그 말이 바로 옴OM 또는 아움AUM이다. ('아움'은 '옴'으로 표기되는 말을 올바로 발음할 때 나는 소리이다.) 스와미 비베카난다는 말한다. "첫 문자인 A는 혀가 아무 곳에도 닿지 않은 상태에서 나오는 근원적인 소리이다. M은 A를 발음하는 상태에서 입술을 다물 때 나는 소리이다. 즉 근원적인 소리의 마지막 형태라고 할 수 있다. U는 입속 깊은 곳에서부터 구르면서 나오는 소리이다. 따라서 OM은 소리의 모든 현상을 포괄적으로 나타내는 말이다." 비베카난다의 이런 설명이 만족스럽지 못하다고 느낄 수도 있다. 그렇다 하더라도 OM은 아주 오랜 옛날부터 신[主人空]을 표현하는 말로 사용되어 왔다는 사실만큼은 꼭 기억해야 한다. 옛날부터 수많은 사람들이 OM을 발음하면서 신[主人空]을 예배했다. OM은 신[主人空]의 어떤 특별한 속성을 나타내는 말이 아니다. 어떤 특별한 신을 지칭하는 이름도 아니다. OM은 보편적인 神性을 상징하는 말이다. 그러기에 신[主人空]을 표현하는 여러 가지 말 중에서 가장 신성한 말인 셈이다.
그러나 무엇 보다 중요한 것은 영적인 생활에서 그 신성한 말의 힘을 느낄 수 있어야 하는데, 오직 실제적인 훈련을 통해서만 그럴 수 있다는 사실이다. 신[主人空]의 이름을 반복해서 부르는 훈련을 해보지 않은 사람은 "그렇게 똑같은 말을 되풀이한다고 무슨 좋은 일이 생기겠는가?"하면서 비웃을 것이다. 그들에게는 OM을 반복해서 발음하는 것이 어리석게 보이리라.
사람들은 스스로 자기 자신을 좋게 보려는 경향을 갖고 있다. 실제로는 그렇지 못함에도 불구하고, 자기는 논리적으로 생각하며 살고 있다고 생각한다. 대부분의 경우, 깨어 있는 시간 중에서 논리적으로 생각하는 시간은 극히 적다.
그보다는 감각적인 인상, 시도 때도 없이 일어나는 이런저런 기억, 책이나 신문 등에서 읽은 글에 대한 서로 연결되지 않는 생각, 불안함과 안도감, 안락하다는 느낌과 불편하다는 느낌 등등의 생각과 느낌으로 뒤범벅이 되어 살아간다. 20명에게 어느 순간에 무슨 생각을 하고 있었는지를 물어 본다면, 논리적인 생각을 하고 있던 사람은 기껏해야 한 명이나 두 명 정도에 지나지 않으리라. 나머지 18명이나 19명은 이 생각 저 생각, 이 느낌 저 느낌으로 뒤죽박죽일 것이다. 마음속에서 일어나는 공상이나 환상은 주위 환경으로부터 큰 영향을 받는데, 우리는 그런 잡다한 느낌과 생각을 통제할 힘이 없다. 구름이 잔뜩 끼고 날씨가 찌뿌드드한 날에는 괜스레 침울해지고, 해가 밝게 빛나면 마음도 밝아진다. 파리나 모기가 날아다니면 신경이 곤두서고 짜증이 난다. 보통 사람의 마음은 논리적이기보다는 대체로 이렇게 단순하고 감정적이다.
그런데 신[主人空]의 이름을 반복해서 부르는 훈련을 하면 외부 환경의 변화에 따라 움직이던 마음, 즉 향방 없이 이리저리 움직이던 마음을 조절할 수 있는 힘이 생긴다. 좋아하는 사람의 이름이나 싫어하는 사람의 이름, 또는 갖고자 하는 물건의 이름 등 그 어떤 것이든 반복해서 되뇌면 그 말이 가지고 있는 정신적인 분위기에 감사이게 된다. '전쟁'이나 '암' 또는 '돈'이라는 말을 천 번만 반복해 보라. 그러면 그 말과 관련된 분위기에 휩싸이지 않고는 배기지 못하리라.
마음의 분위기 전체가 물드는 것이다. 마찬가지로 신[主人空]의 이름 역시 그대 마음의 분위기를 바꾼다. 이것은 객관적인 사실이다.
힌두 경전들 속에는 "그의 이름 안에서 피난처를 찾으라."는 구절이 자주 등장한다. (구약성서의 잠언 18장 10절에도 다음과 같은 말이 있다. "주의 이름은 튼튼한 성루, 의로운 사람에게 안전한 피신처가 된다.") 이런 말이 그저 단순한 시적인 표현일 것이라고 생각하는 사람이 있을 것이다. 하지만 그 이상이다. 신[主人空]의 이름은 영적인 삶을 변화시키는 실제적인 힘을 가지고 있다. 마음이 고통이나 두려움이나 욕망 등으로 심하게 흔들리고 있는 동안에는 명상을 하지 못한다. 아니 명상은 고사하고, 그런 상태에서는 이성적으로 생각하는 것조차도 불가능하다. 그러나 그런 상황이라도 신[主人空]의 이름을 반복해서 부르는 것은 가능하다. 마음만 먹는다면 주변 상황과 마음이 아무리 혼란스럽더라도, 의지하는 마음을 갖고 신[主人空]의 이름을 부르는 것을 할 수 있다는 말이다. 한 번만이라도 그렇게 해 본다면 거룩한 말이 갖고 있는 힘을 경험할 수 있으리라. 그리고 거룩한 말의 힘에 의지하는 횟수가 점점 늘어나리라. 훈련을 계속하면 반복이 거의 자동적으로 이루어진다. 그렇게 되면 더 이상 의식적인 노력이 필요치 않다. 마치 냉장고나 히터에 달려 있는 자동 온도조절 장치처럼, 바람직하지 않은 분위기가 되면 자동적으로 신[主人空]의 이름을 부르며 적절한 상태가 될 때까지 반복하게 될 것이다.
물론 파탄잘리가 지적하고 있는 것처럼 단순히 신[主人空]의 이름을 반복해서 부르는 것만으로는 충분치 않다. 신[主人空]의 이름 속에 담겨 있는 의미를 깊이 생각하면서 신[主人空]의 이름을 불러야 한다. 그런데 의미를 생각하는 것은 반복의 자연스러운 결과로 찾아온다. 신[主人空]의 이름을 반복해서 되뇌는 중에, 어느덧 그 이름의 의미에 마음이 모아져 혼란한 마음이 가라앉는다. 의미를 생각하지 않고 똑같은 말을 무한정 반복하는 것은 불가능하다. 또 집중이 되었다 해도 훈련이 되어 있지 않은 상태에서는 집중 상태에 오래 머무르지 못하고 즉시 여러 가지 생각들에 휩싸인다. 그러나 집중 상태 이후에 찾아오는 여러 가지 생각들은 집중하기 이전에 가지고 있던 혼란스러운 생각들과는 차원이 다르다. 이를테면 집중 이전의 혼란한 생각은 라자스 구나 혹은 타마스 구나의 성질을 띠고 있어서 무겁고 어두운데 반해, 신[主人空]의 이름을 반복하는 집중 이후에 찾아오는 생각들은 가볍고 밝은 사트바 구나의 성질을 띠고 있다. 그래서 신[主人空]의 이름이 잡아끄는 힘에 잘 이끌려, 신[主人空]의 이름을 반복하는 훈련이 점차 내면화되고 마침내 다시 집중 상태에 드는데 큰 장애물이 되지 않는다.
인도에서는 제자가 입문할 때 스승이 만트람mantram이라는 것을 제자에게 준다. 만트람은 하나 또는 몇 개의 거룩한 이름으로 구성되어 있는데, 제자는 평생 그 만트람을 반복해서 되뇌며 명상해야만 한다. 만트람은 스승이 제자에게 개인적으로 준다. 그래서 만트람에 담긴 영적인 지혜의 씨는, 공개적으로가 아니라 비밀리에 스승에게서 제자에게로 전해진다. 자기가 스승으로부터 받은 만트람이 무엇이라고 다른 사람에게 얘기해서는 안 된다. 만트람을 반복해서 외는 것을 자파japa라고 한다. 혼자 있을 때는 만트람을 소리내어 외어도 된다. 하지만 다른 사람과 함께 있을 때는 자파를 속으로 해야 한다. 묵주 또는 염주는 자파에 도움이 된다. 묵주나 염주는 생각과 육체의 행동을 하나로 연결시키는 역할을 한다. 그리고 그냥 내버려두면 쌓여서 마음을 혼란시키는 힘으로 작용할 신경 에너지의 배출구 역할도 한다. 대부분의 수행자들은 하루에 자파를 몇 번 하겠노라고 스스로 결심한다. 이때 염주나 묵주가 도움이 된다. 만트람을 한 번 반복할 때마다 구슬을 하나씩 돌리면, 몇 번 반복했는가에 신경 쓰지 않고도 정한 횟수만큼 자파를 할 수 있기 때문이다.
자파 수행이 힌두교만의 전유물이 아니라는 점은 새삼 언급할 필요가 없으리라. 그런 수행은 카톨릭에도 있다. '성모송'이라 부르는 기도는 만트람이다. 그리스 정교회에서 사용하고 있는 기도문 중에도 만트람에 해당하는 것이 있다. 여기서 잠시 <순례자의 길>과 <순례자는 자신의 길을 계속 간다>는 제목의 책에서 한 구절 인용해 보자. 이 두 책은 모두 지난 세기 중엽에 살았던 러시아 수도승의 영적 순례기이다.
"영과 마음과 입술로 예수의 신성한 이름을 반복해서 부르면 '예수기도'가 내면화된다. 언제 어디서 무슨 일을 하든지, 심지어는 잠을 자는 동안에도 예수께서 항상 현존하고 있다고 상상하며 그의 은총을 간구하는 마음을 가져야 한다. '예수기도'의 내용은 이렇다. "주 예수 그리스도시여, 제게 자비를 베푸소서." 이 기도의 체험이 깊어지면 마음 속 깊은 곳에서 위안이 생기며, 항상 기도 드릴 마음이 솟구쳐 오른다. 이렇게 되면 이제 '예수기도'는 더 이상 외적인 기도가 아니라, 내면에서 스스로 울려 나오는 목소리가 된다.
소위 배웠다는 사람들 중에는 이렇게 동일한 기도문을 반복하는 기도를 우습게 여기는 사람이 많다. 그들은 '예수기도'처럼 단순한 기도를 반복해서 드리는 사람을 바보 취급한다. 그러나 불행하게도 그들은 기계적인 반복의 효과를 깨닫지 못하고 있다. 그들은 똑같은 기도를 반복하면, 그 기도가 저도 모르는 사이에 진정한 내면의 간구로 변한다는 사실을 모르고 있다. 입술로 같은 기도를 반복하면, 기도가 점차 내면화되어 영혼을 빛과 기쁨으로 채워 주며 하느님과의 합일로 인도한다.
성 요한 크리소스톰은 기도에 대해 가르치면서 이렇게 말하고 있다. "세상일 때문에 교회에 나갈 수 없다고 말하는 사람이 있다. 또 항상 기도하는 것은 불가능하다고 말하는 사람도 있다. 그러나 언제 어디서나 기도를 통해 그대의 마음에 제단을 쌓을 수 있다. 물건을 사고 팔거나 여행을 하면서도 기도는 할 수 있고, 계산대나 작업실에 앉아서 일하면서도 기도를 할 수 있다. ......하느님의 이름을 부르면 그 힘에 의해 삶이 바람직한 방향으로 변해 간다. 이런 체험을 한 사람은 예수 그리스도의 이름을 부르는 점점 더 온전하고 깊은 기도를 훈련 해 나가게 될 것이다. 그러면 체험을 통해, 마음먹기에 따라서는 항상 기도하는 것이 가능하다는 것을 알게 되리라. 그리고 반복해서 드리는 입술의 기도는 마음의 기도로, 또 마음의 기도는 영혼의 기도로 승화됨도 알게 되리라. 기도가 영혼의 기도로 승화되면 우리들 내면에 존재하는 하느님의 왕국이 열린다."
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1-30. 집중하지 못하거나 집중해도 오래 머무르지 못하면 질병, 정신적인 무기 력, 회의, 열정의 결핍, 게으름, 감각적인 즐거움에 대한 갈망, 그릇된 견 해, 탄식 등이 따라온다. 이런 것은 모두 깨달음에 장애가 된다.
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1-31. 위와 같이 마음이 혼란스러우면 괴로움, 낙담, 육체의 동요, 거친 호흡이 뒤따른다.
21 편 쓰기
파탄잘리가 언급하고 있는 혼란스러움은 거의 모두 타마스 구나의 성질을 갖고 있다. 그 중에서도 게으름은 가장 큰 적이다. 소심, 망설임, 결단성의 부족, 천박스러움, 자기 연민, 쓸데없는 의심 등은 모두 게으름의 소산이다. 게으름은 질병의 심리적인 원인이 되기도 한다. 의무를 소홀히 하게 하고, 따뜻한 이불 밑으로 기어 들어가게 하는 것도 게으름이다. 새로운 훈련을 시작하면 머리가 빠개 질듯이 아프다든지 가슴이 두근두근 한다든지 아니면 손발에 경련이 일기도 한다. 육체는 이렇게 익숙하지 않은 훈련에 저항한다. 육체에 나타나는 증상은 거짓이 아니다. 실제적인 것이다. 그러나 이렇게 나타나는 증상들과 직접 싸우는 것은 현명한 일이 아니다. 이런 저항은 잠재의식에서 일어나는 것이기 때문에 잠재의식 수준에서의 훈련을 통해 극복해야 한다. 자파 수행은 잠재의식 수준에서 게으름을 없애는 좋은 방법이다. 육체가 아무리 힘이 없는 상태라도 자파를 수행하지 못할 정도로 약한 사람은 없다. 지속적으로 자파를 수행하면, 즉 자파를 해야겠다고 생각만 하는 것이 아니라 실제로 한다면 게으름은 그대를 잡고 있는 끈을 서서히 놓기 시작할 것이다.
처음 수행의 세계에 발을 들여놓은 구도자는 열정적으로 훈련에 임한다. 그 결과 이전에는 경험해 보지 못했던 평화와 기쁨을 맛본다. 모든 것이 새롭게 보이고 어려운 것도 없어 보인다. 그러나 그런 느낌과 분위기가 영원히 지속되지 않는다는 것을 알아야 한다. 구도의 길에는 행복감만 있는 게 아니다. 시시때때로 투쟁과 메마름과 회의가 찾아온다. 그러나 이런 부정적인 상황에 지나치게 붙들어 있어서는 안 된다. 아무리 고양된 느낌이라 할지라도, 의식 수준에서의 경험하는 느낌들은 길을 가는 도중에 나타나는 자연적인 현상에 지나지 않는다. 그러므로 마음이 어둡고 답답한 상태에 빠져 있다고 생각되는 순간에도 힘을 내어 전진할 필요가 있다. 게으름이 속삭이는 소리에 귀를 기울여서는 안 된다. 게으름은 어둡고 답답한 상태가 되면 수행에 실패했기 때문이라고 속삭인다. 그러나 노력을 계속하는 한 실패란 존재하지 않는 법이다.
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1-32. 하나의 진리[원리]에 마음을 모으는 훈련을 통해 마음의 혼란을 없앨 수 있다.
'하나의 진리'란 신[主人空]의 현존現存에 관한 진리를 말한다. 신[主人空]은 여러 가지 양상으로 나타난다. 따라서 신[主人空]의 자리에 접근하는 방식도 무수히 많다. 뒤에서 파탄잘리는 그 중의 몇 개를 자세히 다루는데, 이 구절에서는 단지 한 마음[一心]만을 강조하고 있다. 수행자가 자신이 理想으로 생각하는 神性의 형태를 선택하고 거기에 이르는 접근 방식을 결정했다면 오로지 그 길만을 추구해야 한다. 종교에 대해 너무 보편적인 태도를 취하는 사람들이 있다. 그들은 이 방법도 조금 해보고 저 방법도 조금 해보는 식으로 수행을 하지만, 수행의 목표인 모든 종교가 하나로 만나는 자리에까지는 도달하지 못한다. 스리라마크리슈나는 그런 사람들을 한 우물을 깊이 파지 못하고 여기 저기 얕은 우물만 잔뜩 판 결과 깊은 곳에서 솟아나는 시원한 샘물을 결코 마시지 못하는 사람으로 비유했다.
한 마음으로 집중하기 위해서는 마음이 고요하고 순화되어야만 한다. 그래서 파탄잘리는 어떻게 하여야 마음이 고요하고 순화될 수 있는가에 대해서 말하면서, 먼저 어떤 마음가짐으로 이웃을 대할 것인가에 대해 조언을 시작한다.
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1-33. 다른 사람의 행복을 기뻐하고, 불행을 안쓰럽게 여기며, 덕스러운 행동을 좋아하고, 악에 물들지도 않고 증오하지도 않는 마음을 닦으면 마음의 평 화가 찾아온다.
수행이 없는 사람은 누군가 행복한 사람을 보면 그의 성공을 시기하고 질투하는 경향이 있다. 그러나 우리는 다른 사람의 기쁨에 함께 즐거워하는 법을 배워야만 한다. 또 불행한 처지에 빠진 사람을 보면 비난하지 말고 함께 슬퍼할 줄 알아야 한다. 대부분의 사람은 누군가 덕스러운 행동을 하면 속으로 분노하는 경향이 있다. 다른 사람의 덕스러운 행위가 그렇게 하지 못하는 자신의 나약함을 노출시키는 역할을 하기 때문이다. 그래서 다른 사람의 덕행을 비웃거나 위선적인 행위라고 헐뜯는다. 그러나 수행자는 다른 사람의 덕행을 기뻐하고, 그 들의 덕행을 자신을 채찍질하는 교훈으로 받아들이는 법을 배워야 한다. 악에 대하여는 "악에게 지지 말라."는 그리스도의 말씀을 상기할 필요가 있다. 누군 가가 우리를 중상 모략하거나 해치려 하면, 본능적으로 거기에 대항하여 싸우고 자 한다. 그리하여 상대방을 성공적으로 공격할 수도 있을 것이다. 하지만 우리 자신이 더 큰 상처를 입으며, 속에서 치솟는 증오의 불길로 말미암아 마음이 혼란스러워 진다. 그러므로 우리를 해치고자 하는 모든 시도에 대해 냉담한 태도를 갖는 훈련이 필요하다. 대항하기에 앞서 그 사람이 왜 그런 행동을 하는지 깊이 생각해 보아야 한다. 그러면 대개는 우리 자신에게도 책임이 있다는 것을 알게 되리라. 가해자는 무조건 나쁘고 피해자는 아무 잘못이 없는 경우는 거의 없다. 가해자와 피해자는 서로 상대방을 자극하는 매우 복잡한 관계로 얽혀 있기가 쉽다.
이웃과의 관계에서 우리가 취할 바람직한 태도는 힌두교 수도승의 서원에 잘 나타나 있다. 그들은 이렇게 서원 한다. "파리는 쓰레기를 찾고 꿀벌은 꿀을 찾는다. 나는 파리의 습관을 버리고 꿀벌의 습관을 좇으리라. 나는 다른 사람의 잘못을 찾는 버릇을 버리고, 그들의 좋은 점만을 보리라."
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1-34. 숨을 내쉬는 것과 숨을 멈추는 것으로도 마음의 평화를 얻을 수 있다.
여기서 '숨'은 산스크리트어 '프라나'prana의 번역이다. 프라나는 우주 속에 충만히 깃들이어 있는 에너지로서 생명의 원천이다. 사람은 주로 호흡을 통해서 프라나를 받아들이기 때문에 '숨'이라고 번역하는 것이다.
파탄잘리는 뒤에 프라나야마pranayama라고 부르는 호흡 수련에 대해 자세히 언급한다. 여기서는 자세한 수행 방법은 언급하지 않고, 두 가지 중요한 점만 간략하게 말하고 있다.
첫째, 파탄잘리는 마음의 통제가 육체적인 문제나 정신적인 문제가 아니라 육체와 정신의 상관적인 문제로 보고 있다. 이 점에 있어서 그의 견해는 현대의 과학적인 관점과 일치한다. 호흡에 관한 현대의 연구는, 호흡이 정신과 육체로 이루어진 인간이라는 유기체 전체에 영향을 미친다는 결론에 도달했다. 깊고 고른 숨은 고요함을 가져다준다. 정서적으로 불안하거나 정신적인 동요가 있으면 (파탄잘리가 1-31에서 지적하고 있는 것처럼) 호흡이 빠르고 거칠어진다.
둘째, 프라나야마는 영적인 목적을 갖고 있는 육체의 훈련이라는 점이다. 요가에 대해 올바른 정보를 갖고 있지 못한 사람들은 요가를 단순한 숨쉬기 훈련 내지는 복잡한 자세를 취하는 훈련 정도로 여긴다. 숨을 멈추고 물구나무서기를 하는 것이 요가라고 오해하는 것이다. 그들이 말하는 요가는 소위 '하타-요 가'hata yoga라는 것이다. 하타-요가는 영적인 목표를 성취하고자 하는 구도자들로 하여금, 영적인 수행에 앞서 먼저 영적인 수행에 적합한 온전한 몸을 만들도록 하기 위해 고안된 요가로써 아주 오래된 전통을 갖고 있다. 그런데 영적인 스승들 중에는 육체 자체에 마음을 빼앗길 우려가 있다고 해서 하타-요가를 반대한 사람들이 많다. 서양에 전파된 하타-요가는 완전히 타락했다. 본질은 잃어버리고, 육체의 아름다움이나 젊음을 유지하는 비결로 선전되고 있기 때문이다. 하타-요가는 분명히 효과가 있다. 그러나 그만큼 위험하기도 하다. 호흡 훈련에 탐닉하면 환상이 보이는 등 일종의 '산소 중독' 증세가 나타난다. 그것이 지나치면 미칠 수도 있다. 그렇게 까지는 되지 않는다 해도, 육체적인 건강이나 아름다움에 지나치게 몰두하는 것은 마음을 혼란스럽게 만든다. 그것은 자유라는 진정 한 영적인 목표를 잃어버리고, 오히려 벗어나야 될 헛된 현상에 붙잡히는 어리석은 일이다.
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1-35. 어떤 대상에 대한 초감각적 인지 능력이 생기는 것도 마음을 고요히 하는 데 도움이 된다.
비록 나름대로의 '믿음'은 가지고 있다고 해도, 사람은 자기가 직접 경험해 보지 못한 일들에 대해서는 회의적이기 마련이다. 정신이 물질 현상을 지배한다는 사실에 대해서도 마찬가지이다. 물질 현상은 정신의 지배를 받는다는 사실이 수많은 과학적인 실험을 통해 입증되어 있음에도 불구하고, 자기가 직접 경험해 보기 전에는 텔레파시나 예지豫知나 영매靈媒와 같이 정신이 물질을 지배하는 현상을 쉽게 믿지 못하는 것이다. 그런 현상이 있을 수 있다고 머리로는 인정하면서도, 직접 경험해 보기 전에는 의심의 씨가 소멸되지 않아서 가슴으로는 받아들이지 못하는 경우가 많다.
그래서 파탄잘리는 영적인 수행의 진보를 위해서 '초감각적 인지 능력'이 계발되는 것이 좋다고 말하는 것이다. 요가 수행자가 인체의 어떤 특수한 부분에 정 신을 집중하면 초감각적 인지 능력이 생긴다고 한다. 가령 혀끝에 집중하면 맛에 대한 초감각이 생기고, 입천장에 집중하면 색에 대한 초감각이 생긴다. 또 혀의 몸통 부분에 집중하면 감촉에 대한 초감각이 생기고, 혀뿌리에 집중하면 소리에 대한 초감각이 생긴다. 이런 능력들은 그 자체로 의미가 있는 것은 아니지 만, 기계체조 선수의 힘있고 아름다운 동작이 인간의 육체가 훈련을 하면 얼마 나 유연하고 강해질 수 있는가를 보여주는 것처럼, 인간의 마음이 얼마나 큰 능력을 가지고 있는지를 증거해 줄 수는 있다.
초감각적 인지 능력을 경험한 수행자는 정신을 집중하면 불가능한 것이 없다는 사실을 이해하기 시작할 것이고, 내적인 깨달음을 위한 수행을 방해하는 감각이 라는 장애물을 걷어치울 용기를 낼 수 있을 것이다. 육체의 힘을 기르면 요긴하게 써먹을 때가 있다. 그러나 집중하는 훈련을 통해 마음의 힘을 기르면 가장 요긴한 일, 즉 아트만[主人空]과 하나 되는 일에 그 힘을 사용할 수가 있다.
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1-36. 모든 근심을 초월한 내면의 빛을 응시하는 것으로도 집중 상태에 이를 수 있다.
고대의 요기들은 배와 목 사이에 영적인 의식 센터가 있다고 믿었다. 그들은 그것을 '가슴의 연꽃'이라고 불렀는데, 깊은 명상 속에서 그 의식 센터를 각성시킬 수 있다고 믿었다. 그 의식 센터는 밝게 빛나는 연꽃 모양으로 보인다고 한다. 그리고 그 의식 센터가 각성되면 초월적인 평화와 기쁨이 솟아나기 때문에, '모든 근심을 초월한 내면의 빛'이라고 말하는 것이다.
고대로부터 요가의 스승들은 이 영적인 의식 센터에 마음을 모으는 것이 얼마나 중요한지 누누이 강조해 왔다. 카이발랴-우파니샤드는 이렇게 말하고 있다. "그곳에 들어가기 위해 애쓰는 자는 들어가리라. 홀로 떨어져, 깨끗한 자리에서 머리와 목과 등이 일직선이 되도록 곧은 자세로 앉아라. 그리고 모든 감각 기관을 제어하라. 그런 다음 그대의 스승에게 깊은 헌신의 절을 올리고 가슴의 연꽃 속으로 들어가, 순수하고 무한하고 희열이 넘치는 브라흐만의 현존現存을 명상하라."
찬도가-우파니샤드에도 다음과 같은 말이 있다.
"몸은 브라흐만의 도성都城이다. 몸에는 가슴이 있으며, 가슴속에 밝게 빛나 는 연꽃 모양의 작은 집이 있다. 그 집안에 찾고 구하고 실현해야 할 그 무엇이 거한다. 이 작은 집, 즉 가슴의 연꽃 속에 거하는 자는 누구인가? 무엇을 찾고 구하고 실현해야 할까? 밖에 있는 우주가 아무리 크다 해도 모든 것이 다 가슴의 연꽃 속에 있다. 가슴의 연꽃 속에는 하늘과 땅과 해와 달 그리고 밤하늘에 반짝이는 모든 별이 다 들어 있다. 거대한 우주 속에 있는 모든 것이 미세한 우주 속에도 들어 있는 것이다. 브라흐만의 도성에는 이 세상에 존재하는 모든 것이 있다. 심지어는 욕망들까지도 그 안에 있다. 그러면 그것들은 늙거나 죽어서 육 체가 해체된 후에는 어떻게 될 것인가? 가슴의 연꽃은 육체가 늙어도 시들지 않는다. 몸이 죽어도 죽지 않는다. 브라흐만이 찬란한 영광 중에 가슴의 연꽃 속에 거한다. 가슴의 연꽃은 육체의 일부분이 아니다. 가슴의 연꽃 속에 거하는 브라흐만은 인간의 행위, 나이, 죽음, 슬픔, 배고픔, 목마름 등의 영향을 받지 않는 영원한 자유자이다. 그는 옳은 것만을 바라고, 그의 소원은 (인간의 행위와는 관계없이) 성취된다."
문다카-우파니샤드는 이렇게 말하고 있다.
"그는 바큇살이 축에서 만나는 것처럼 모든 신경이 만나는 가슴의 연꽃 속에 거한다. 옴OM인 그에 대해 명상하는 자는 어둠의 바다를 쉽게 건널 수 있으리라. 찬란하게 빛나는 가슴의 연꽃 속에 욕망에 사로잡히지도 않고 나누어질 수도 없는 브라흐만이 거한다. 그는 순수하다. 그는 모든 빛의 빛이다. 그를 아는 자들만이 그에게 도달한다."
가슴의 연꽃에 집중하는 명상은 큰 효과가 있다. 그것은 영적인 의식의 상상력을 우리가 투쟁하고 있는 상대인 육체의 한 부분에 모으는 훈련이기 때문이다. 육체를 바쁘고 소란한 도시이며, 이 바쁘고 소란한 도시 한 가운데에 우리의 진정한 본성인 아트만[主人空]이 거하는 작은 사원이 있다고 생각하고 그 작은 사원에 생각을 집중하는 것이 바로 이 명상이다. 밖에서는 무슨 일이 벌어지고 있든지, 우리는 언제라도 이 사원 안으로 들어가 예배할 수가 있다. 이 사원의 문은 항상 열려 있기 때문이다.
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1-37. 욕망으로부터 자유로워진 깨달은 영혼에 대해 명상하는 것으로도 마음의 평화를 얻을 수 있다.
붓다, 그리스도, 라마크리슈나 같은 성자들의 마음 상태를 헤아려, 그들의 심정을 느껴 보라는 말이다. 그들이 되었다고 생각하고, 감각의 대상에 흔들리지 않는 그들의 마음을 느낄 수 있다면 마음이 고요해질 것이다. 브라흐만을 깨달은 성자들의 가슴이 지금 그대의 몸 속에 있다고 생각하며 그들의 심정으로 느껴 보는 훈련은 큰 도움이 된다. 이런 식의 수행은 힌두 교인이나 그리스도인이나를 막론하고 누구나 다 하는 훈련이다. 수행자들은 가슴만이 아니라, 때에 따라서는 성자들의 손이나 발 또는 그의 몸 전체에 대해 이런 훈련을 한다.
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1-38. 꿈속에서 경험한 일이나 깊은 잠 속에서 경험한 것에 대해 명상을 해도 마음이 고요해진다.
여기서 파탄잘리가 말하고 있는 '꿈속에서 경험한 일'이란 깨달은 성자나 신성한 상징을 꿈속에서 본 것을 가리킨다. 그런 계시적인 꿈은 기쁨을 가져다주고, 깨어난 후에도 그 기쁨이 사라지지 않기 때문에 '경험'이라고 할 수 있다. 인도의 영적인 문헌들 속에는 수행자가 꿈속에서 거룩한 스승으로부터 만트람을 받았다는 이야기가 많다. 그들은 꿈속에서 받은 만트람을 깨어 있는 동안에 스승으로부터 받는 만트람과 똑같이 신성한 것으로 여긴다. 그래서 평생을 그 만트람을 외고 명상하는데 바친다.
마음을 고요하게 하는 또 다른 방법은, 잠에서 깨어난 후 꿈도 없는 깊은 잠에서 경험했던 평화로운 행복감에 대해 명상하는 것이다. 베단타 철학에 의하면 아트만[主人空] 위에 세 겹의 껍질이 씌워져 있다고 한다. 밖에 있는 껍질은 거친 물질로 이루어진 육체라는 덮개이다. 그 밑에는 물질의 내적 본질을 구성하는 힘이 하나의 껍질을 구성하고 있고, 그 밑으로 최고 심층부에는 카르마의 껍질 즉 원인과 결과의 법칙에 따라 인격과 삶의 양태를 결정하는 인과因果의 껍질이 있다. 인과의 껍질은 다른 말로 에고의식이라고 할 수 있다. 우리들 자신 을 개별적인 존재로 보는 동시에 우주의 삼라만상을 각각 독립된 실체로 보게 하는 힘이 바로 인과의 껍질에서 나오기 때문이다. 그런데 베단타 철학은 말하기를, 꿈도 없는 깊은 잠의 상태에서는 밖에 있는 두 겹의 껍질이 벗겨지고 에고의식인 인과의 껍질만이 남는다고 한다. 그러므로 꿈도 없는 깊은 잠 속에서 는 일상적인 의식 상태보다는 상대적으로 아트만[主人空]에 더 가까운 것이다. 물론 무지의 근원이 되는 인과의 껍질은 밖의 두 껍질 보다 훨씬 더 단단하다. 깊은 잠이나 죽음도 이 껍질을 벗겨 내지 못한다. 그럼에도 불구하고 다른 껍질 은 벗겨지고 인과의 껍질만 남아 있는 꿈도 없는 깊은 잠 속으로 아트만[主人空]의 평화가 어렴풋이 비쳐 들어오는 것이다. 그 어렴풋한 빛은 잠에서 깨어난 후에도 기억 속에 남아 있다. 그래서 꿈도 없는 잠 속의 기억을 되살려 그 빛의 근원으로 들어가는 노력을 할 수가 있는 것이다. 이를테면 꿈도 없는 잠 속에서 경험한 어렴풋한 평화의 빛은 온전한 깨달음의 전조前兆라고 할 수 있다.
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1-39. 자기 마음에 끌리는 신적인 형상이나 상징에 집중하는 훈련으로도 마음 의 고요를 얻을 수 있다.
파탄잘리 철학의 가장 큰 매력은 보편성, 즉 넓은 수용성에 있다. 그는 어떤 특정한 종파의 수행법을 강요하지 않는다. 신[主人空]은 우리들 내면에 있다. 비록 우리의 무지로 인해 희미해져 있기는 해도, 우리들 내면에서는 신[主人空]의 빛이 비쳐 나오고 있다. 우리는 우리들 나름대로 그 빛의 형상을 규정하고, 그에 걸맞는 상징을 채택할 수가 있다. 그렇게 규정되고 채택된 형상이나 상징이나 개념은, 진실한 신심信心이 있는 한 거룩한 것이다. 물론 다른 사람이 보기엔 유치하고 어리석어 보일 수도 있으리라. 그러나 그것은 중요한 문제가 아니다. 중요한 것은 그런 형상이나 상징에 대한 우리의 자세이다. 무엇이 됐든지 순수하고 진정한 마음으로 예배한다면 다 신성한 것이 되기 때문이다.
다른 사람의 종교에 대해 존경하는 마음을 가져야만 하는 것은 바로 이런 이유 때문이다. 독선과 완고함을 버리고 다른 사람의 종교 행위를 인정할 수 있어 야 한다. 그대는 물론 그대가 선택한 길만 가야 한다. 1-32에서 언급한 것처럼, 여러 개의 길을 다 가 보려고 하다가는 '눈요기'를 하는데 힘을 다 써 버릴 것이기 때문이다. 깊은 헌신의 마음이 없는 사람은 아무리 여러 사원을 순례해도 아무 것도 얻지 못한다. 깊은 헌신의 마음을 가지고 자기가 선택한 수행을 지속해 나가는 것이 중요하다. 하지만 어떤 외적인 수행을 하든지 신[主人空]은 그대의 마음속에서만 만날 수 있다는 것을 잊어서는 안 된다. 궁극적인 실재는 우주 속에 편만하게 깃들이어 있는 게 사실이다. 그럼에도 불구하고 밖에서는 그를 만날 수 없기 때문이다.
힌두교의 위대한 성자 까비르는 이런 노래를 불렀다.
"물 속의 고기가 목말라 한다는 말을 듣고
나는 웃었다.
그대는 신[主人空]이 그대 안에 있다는 것을 모르고
이 숲 저 숲으로 쉬지 않고 방황한다.
진리는 바로 여기 있다!
가라, 가고 싶은 대로 가 보라.
베나레스로, 마투라로,
그러나 그대 영혼 속에서 신[主人空]을 발견하지 못한다면
이 세계 전체가 환영幻影에 지나지 않으리라."
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1-40. 요기의 마음은 아주 미세한 것부터 엄청나게 큰 것까지 통제할 수 있다.
여기서 말하는 '요기'는 단순한 요가 수행자가 아니라, 마음이 흩어지지 않은 상태로 어느 한 점에 집중할 수 있는 힘을 이미 얻은 사람을 가리킨다. 이런 힘은 완전한 자기 통제를 통해서만 얻을 수 있다. 수행자가 집중하는 훈련을 시작하면 온갖 장애물이 나타난다. 청소를 시작하기 전에는 다락이나 창고에 얼마나 많은 잡동사니와 먼지가 쌓여 있는지를 알지 못한다. 마찬가지로 마음을 모으는 훈련을 시작하기 전에는, 그대의 意識下意識 속에 얼마나 많은 쓰레기가 쌓여 있는지 알지 못한다. 그래서 수행을 시작하면서 기가 꺾이는 사람들이 많다. 그 들은 생각한다. "훈련을 시작하기 전에는 그런 대로 평안했는데, 이제는 온갖 잡생각들 때문에 미칠 지경이다. 더러운 생각들로 가득찬 나 자신이 싫어진다. 내 가 이렇게 더러운 인간인 줄은 예전에는 미처 몰랐는데 ... 이러다간 더 좋아지기는커녕 오히려 점점 더 나빠지는 것은 아닐까?" 물론 그렇지 않다. 점점 더 나빠지는 것이 아니라, 마음을 청소하기 시작했기 때문에 잠자고 있던 묵은 때와 먼지가 일어난 것뿐이다. 청소를 시작하기 전에는 그런대로 평안했다고 하는 것은, 쌓여 있는 쓰레기 더미에 대해 관심을 기울이지 않았기 때문에 평안했노라고 상상하는 것일 뿐이지 실제로 평안했던 것은 아니다. 바닥에는 온갖 오물과 진흙이 찌들어 있어도 호수 표면은 잔잔한 것처럼 보이는 것과 마찬가지 상황이다. 실제로 평안하려면 잔잔할 뿐만 아니라 바닥까지 맑아야 한다. 피상적인 관찰자에게는 타마스의 성질인 나태함과 사트바의 성질인 평온함이 비슷하게 보일 수도 있다. 그러나 타마스의 나태함에서 사트바의 평온함으로 건너가기 위해서는 격렬하게 뒤흔드는 라자스의 활동을 통과해야만 한다. 수행에 몸을 던지지 않은 사람들은 수행자의 격렬한 투쟁을 보면서 이렇게 말한다. "좀 더 쉬 운 길이 있을 텐데, 저 사람 왜 저렇게 어렵게 살려고 하는지 모르겠군. 저 사람에게 지금 저 방법이 잘 안 맞는 것 같애." 그대는 강 건너 불 구경하듯이 내뱉는 이런 말에 관심을 둘 필요가 없다. 아무리 사람들이 비웃더라도, 자신을 온전히 통제할 수 있을 때까지 투쟁의 몸짓을 멈추지 마라.
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1-41. 마치 투명한 보석이 곁에 있는 꽃의 빛깔에 의해 물들듯이, 생각의 흐름 이 멈추면 마음은 집중하고 있는 대상과 하나가 된다. 알려지는 대상, 아는 과정, 아는 자[자아의식]에 대한 집중과 하나 됨이 다 가능하다. 이렇게 집 중하고 있는 대상과 하나가 된 상태를 삼매라고 한다.
여기에 언급된 집중과 하나 됨의 대상에 대해서는 1-17에 대한 해설에서 자세히 다룬 바가 있다. 요가 상태(파탄잘리가 쓰는 용어로 '삼매')는 외적인 사물에 대한 집중으로부터 점점 더 내적인 힘이나 의식에 대해 집중하는 상태를 향해 단계적으로 성취된다. 따라서 바로 뒤에서 살펴보겠지만, 집중하는 대상에 따라 서로 다른 종류의 삼매에 이르게 된다. 그러나 대상과 하나가 될 수 있는 마음의 집중력이 생기기 전까지는 어떤 삼매에도 도달하지 못한다. 생각의 흐름은 1-5 항목에서 살펴본 것처럼, 하나의 대상에 집중하는 커다란 생각의 흐름이 여러 가지 잡다한 생각의 흐름들을 삼킨 이후에 라야 멈춰진다는 것을 기억하라.
우파니샤드에는 생각의 흐름을 멈추고 삼매 상태에 들어가기 위한 비교적 단순한 방법이 소개되어 있다. 우파니샤드는 어떤 대상이든지 내재하는 神性인 아트 만[主人空]의 나타남으로 여기고 거기에 집중하라고 가르치고 있다. 우파니샤드의 가르침에 따라 한 순간도 방심하지 않고 모든 대상을 아트만[主人空]의 나타남으로 여기는 집중 훈련을 한다면, 분명히 대상의 외적인 현상을 초월하여 본질에 도달하게 될 것이다.
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1-42. 마음이 어떤 대상에 집중함으로써 대상과 하나 되는 힘이 생겼을 때, 대 상을 가리키는 말[이름]과 그 대상의 형태와 질, 그리고 대상에 대한 앎이 별개로 작용하는 상태는 사비타르카savitarka 삼매[분별심이 있는 삼매]라 고 한다.
파탄잘리가 지적하고 있는 것처럼, 우리의 일상적인 경험 수준에서는 '이름', '형태와 질', '앎을 얻음'이 동시에 일어난다. 예를 들어 책상을 보고 있다고 하자. 책상을 보는 순간 그대에게는 (1) 보고 있는 대상의 이름('책상')에 대한 생각 (2) 보고 있는 대상의 형태와 질(크기, 모양, 색깔, 재질 등등)에 대한 생각 (3) 보고 있는 대상에 대한 앎을 얻는 과정이 혼합되어 동시에 일어난다. 대상에 정신을 집중하는 훈련을 통해 마음과 책상이 하나 될 수 있지만, 그 처음 단계에서는 아직 '이름'과 '형태와 질'과 '앎'이 따로따로 존재한다. 이 낮은 단계의 삼매를 사비타르카 삼매[分別三昧]라고 한다. '분별심'이라는 뜻의 '사비타르카'는 외적인 현상 세계의 사물을 대상으로 할 경우에만 사용하는 용어다.
s: 파탄잘리는 이제부터 여러 종류의 삼매에 대해 설명하기 시작한다. 有想三昧의 종류에 대해 생각해 보자. 1-17에서는 4종류의 有想三昧가 언급되었다. 分別三昧, 超-分別三昧, 觀照三昧, 超-觀照三昧가 바로 그것이다. 이 구절은 그 중에서 '分別三昧'에 대한 설명이다.
일반적으로 어떤 소리를 들을 때, 세 가지 현상이 동시에 일어난다. 소리를 듣는 일과(sabda), 그 소리가 가리키는 대상이 무엇인지 이해하고자 하는 일과 (artha), 그 대상에 대해 앎을 얻음(jnana)이 동시에 일어난다. 그러나 사비타르카 삼매 즉 분별심이 있는 삼매 상태에서는 세 가지 현상이 분리되어 따로따로 일어나며, 원한다면 그 진행 과정을 멈추게 할 수도 있다.
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1-43. 깊은 기억이 깨끗하게 비워져서 대상을 가리키는 말[이름]과 그 대상의 형태와 질에 대한 분별심이 사라지고 앎만이 홀로 빛나는 상태는 니르비타 르카nirvitarka 삼매[超-分別三昧]라고 한다.
분별심이 사라진 니르비타르카 삼매는 보다 더 고차원적인 삼매이다. 니르비타르카 삼매에서는 '이름'과 '질'을 구별하는 마음이 사라진 상태에서 집중하고 있는 대상과 하나가 된다. 즉 대상에 대한 반응인 생각의 흐름이 정지하고 대상 그 자체, 칸트가 사용한 용어인 '物 自體'에 대한 앎만이 남는다. 칸트는 오관과 이성을 통해서는 物 自體를 알 수 없다고 주장했다. 옳은 말이다. 그는 말한다. "우리의 감관을 통해 받아들이는 것 외에는 대상에 대해 알 수 있는 것이 없다. 우리는 대상을 받아들이는 우리들 나름의 독특한 방식에 따라 아는 것 말고는 대상에 대해 아무 것도 알지 못한다." 오관이나 이성을 통한 앎 외에는 다른 아는 방식을 일체 인정하지 않았던 칸트로서는 物 自體는 알 수 없는 것이라고 결론 내린 것이 당연하다. 그러나 파탄잘리는 칸트의 견해에 동의하지 않는다. 파탄잘리는 物 自體를 알 수 있는 고차원적이고 초월적인 앎의 방식이 있다고 말하는데, 모든 종교의 실천적인 신비가들은 그의 견해를 전적으로 지지한다.
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1-44. 현상의 원인이나 그렇게 되도록 만드는 힘과 같이 미묘한 것을 대상으로 집중할 경우에도 두 종류의 삼매 상태에 도달한다. 즉 대상을 관조하는 상 태인 사비카라savichara 삼매와 관조함마저도 넘어선 니르비카라nirvichara 삼매에 도달한다.
현상의 본질 내지는 원인을 집중의 대상으로 삼을 때 도달하는 삼매에도 높고 낮은 두 종류가 있다. 사비카라 삼매[觀照三昧]는 관조하는 대상에 대한 '이름'과 '질'과 '앎'이 별개로 존재하는 상태의 삼매이다. 그러나 니르비카라 삼매[超-觀照三昧]에서는 '이름'과 '질'이 사라지고 '앎'만이 홀로 빛난다.
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1-45. 모든 미묘한 대상에 대한 명상은 만물의 근본 원인인 프라크리티에 가서 끝난다.
앞서 살펴본 파탄잘리의 우주관에 의하면, 프라크리티는 미분화 상태의 질료 즉 모든 현상이 파생되어 나오는 근원이었다. 명상하는 사람의 마음은 거친 물질에서 물질의 미묘한 본질 차원으로, 그리고 미묘한 본질에서 그 본질의 원인인 프라크리티를 향해 나아간다. 그러나 프라크리티가 궁극적인 실재는 아니다.
프라크리티의 배후에는 브라흐만이 있다. 지금까지 언급된 4종류의 삼매는 현상 세계에서 이루어지는 것으로서, 브라흐만과 직접 결합하는 궁극적인 삼매를 위한 준비에 지나지 않는다. 이 문제와 관련하여 스리라마크리슈나는 아름다운 비유를 들려주고 있다.
신[主人空]에 대해 명상하는 법을 배우고자 하는 제자가 스승에게 왔다. 스승은 제자에게 명상하는 법을 가르쳐 주었다. 그러나 제자는 얼마 지나지 않아 돌아와서, 명상을 시작하면 자꾸 자기가 사랑하는 황소 생각이 나서 명상을 계속 할 수가 없다고 하소연을 했다. 그러자 스승이 말했다. "음, 그러나. 그럼 네가 사랑하는 황소에 대해 명상하거라." 제자는 돌아가서 방문을 걸어 잠그고 명상 을 시작했다. 정신을 집중하여 오직 황소만을 생각했다. 몇 일이 지난 후 스승이 제자의 방문을 두드렸다. 그러자 제자가 대답했다. "선생님, 선생님을 맞기 위해 밖으로 나가야 하는데 그러지 못해서 죄송합니다. 문이 너무 작아서 제 뿔이 걸릴 것 같아요." 이에 스승은 빙긋이 웃으며 말했다. "놀라운 일이다! 너는 이제 네가 집중하는 대상과 하나가 되었구나. 그럼 이제 신[主人空]에 대해 집중해 보거라. 쉽게 될 것이다."
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1-46. 지금까지 언급한 삼매는 '씨 있는 삼매'[有種三昧]라고 한다.
현상 세계에 대한 완벽한 집중을 통해 삼매에 도달해도 욕망과 집착의 씨는 남아 있을 수 있다. 1-19에서 보았듯이 집착에서 완전히 떠나지 못한 사람이 집중 능력을 갖게 되는 것은 위험하다. 이전보다 더 큰 욕망과 집착의 굴레를 뒤집어 쓸 수도 있기 때문이다. 욕망과 집착의 씨는 이처럼 위험하다. 하지만 有種三昧에 도달한 사람은 완전한 자유에 그만큼 가까이 접근한 것이다.
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1-47. 니르비카라 삼매[超-觀照三昧]에 도달하면 마음이 순수해진다.
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1-48. 이 상태에서는 마음이 진리로 채워진다.
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1-49. 추론과 경전 연구를 통해 얻는 앎도 앎은 앎이다. 하지만 그 보다 더 높 은 차원의 앎이 있으니, 곧 삼매 상태에서 얻는 (직관적인)앎이 그것이다. 삼매 상태에서 얻는 앎은 추론과 경전의 가르침을 넘어선다.
파탄잘리는 여기서 두 종류의 앎에 대해 언급한다. 첫째는 감각과 이성을 통해 얻는 일반적인 의미의 앎이고, 둘째는 감각과 이성을 통하지 않고 직접 얻는 초의식적인 앎이다. 일반적인 앎은 감각이 받아들인 것을 이성이 해석함으로써 형성된다. 그런데 감각이 받아들일 수 있는 대상은 한정되어 있다. 따라서 일반적인 앎은 제한적인 앎일 수밖에 없다. 일반적인 앎을 초일상적인 문제에 적용시키려 하면, 그 앎이 얼마나 제한된 것인지가 금방 드러난다.
예를 들어보자. 그대는 신[主人空]의 존재에 대해 말하는 수많은 경전과 글을 읽어보았을 것이다. 그리고 어느 정도는 그들의 가르침을 받아들였으리라. 하지만 신[主人空]의 존재를 인정하는 글을 읽고 그 내용을 믿을 만하다고 여겼다고 해서 신[主人空]을 안 것은 아니다. 그대가 정직하다면, 신[主人空]을 알았다고 천명하는 사람이 그런 글을 썼다고 밖에는 말하지 못할 것이다. 그대는 무슨 근거로 그들의 이야기를 믿을 수 있다고 생각하는가? 거기에는 분명히 그대 의 이성의 판단이 있다. 그대는 경전을 기록한 사람들이 정신 나간 사람이 아니며 정직하고 믿을 만하다고 판단했기 때문에 그들의 말을 믿는 것이다. 그러나 이런 믿음은 온전한 믿음이 아니다. 그대가 직접 체험하기까지 임시로 그렇게 믿기로한 잠정적인 믿음일 뿐이다. 이런 믿음은 진정한 앎이라고 할 수 없다. (이 단계의 깨달음을 해오解悟라 한다. 엄밀한 의미에서 볼 때 解悟는 지적인 동의일 뿐 깨달음이라고 볼 수 없다. 譯註)
앎은 감각과 이성을 통해서만 얻을 수 있다고 주장한다면, 모든 경전의 가르침에 대해 영원한 불가지론자가 될 수밖에 없다. 그러나 보다 높은 수준의 초감각적인 앎이 존재한다고 믿는다면, 직접 체험을 통해 경전의 가르침이 진리임 을 알게 될 것이다. 삼매를 통해 얻는 앎이 바로 이런 앎이다.(이 단계의 깨달음을 증오證悟라 한다. 譯註)
스와미 비베카난다는 이런 말을 했다. "깨달음 또는 실현(realization)이 진정한 종교(real religion)다. 그 나머지 것들은 모두 준비에 지나지 않는다. 설교를 듣고, 경전을 읽고, 생각하는 것은 모두 토대를 마련하는 준비 작업일 뿐이다. 그런 것은 종교가 아니다. 머리로 동의하거나 부정하는 것은 종교가 아니라는 말이다." 그렇다. 종교란 지극히 실제적인 것이고, 엄밀히 말해 경험에 의존하는 일종의 과학적인 실험 방식이다. 스스로 체험하기 전까지는 아무 것에도 절대적으로 의존하지 말라. 그대가 실제 체험한 것만을 받아들여라. 전인미답의 밀림을 탐험하는 사람처럼, 한 걸음 한 걸음 찾아 나가라. 파탄잘리나 그 외에 그 누구의 말이라도, 그것은 모두 그대의 탐험을 격려하고 부추기는 말일뿐이다. 그 들의 가르침은 그대의 탐험을 돕는 일반적인 암시와 경고일 뿐이다. 그들의 가르침은 말 그대로 가르침일 뿐, 그 자체가 진리는 아니다. 진리를 확증할 수 있는 것은 그대의 체험뿐이라는 점을 명심하라.
파탄잘리는 1-47에서 니르비카라 삼매에 이르면 마음이 '순수'해진다고 말한다. 마음이 하나의 대상에 집중함으로써 잡다한 생각의 흐름들이 정지한 상태가 바로 니르비카라 삼매이기 때문에, 그 상태에서는 마음이 순수해진다고 하는 것이다. 물론 그 상태에 도달해도 집착의 씨는 남아 있다. 그런데 그 씨는 활동이 일시 정지된 상태이기 때문에, 다시 활성화되기 전에는 해를 끼치지 않는다. 그 씨가 다시 활성화 될 가능성은 희박하다. 이미 상당한 영적인 진보가 이루어졌기 때문이다. 이제는 그 씨가 다시 활성화되는 것보다는 완전히 소멸시켜 버리기 가 훨씬 더 쉬운 상태에 도달한 것이다.
1-48에서는 니르비카라 삼매에 이르면 '마음이 진리로 채워진다'고 말한다.
니르비카라 삼매 상태에서는 경험을 통해 직접 초감각적인 앎을 얻게 되기 때문이다. 그대가 理想으로 삼고 있는 인물을 명상의 대상으로 삼고 그의 인격에 마음을 집중한다면, 그에 대한 그대의 주관적인 상상과는 다른 객관적인 그의 인격 자체를 체험하게 될 것이다. 크리슈나나 그리스도나 라마크리슈나 같은 영적인 스승을 머리 속으로 그리며 명상을 해 나가다 보면, 그들에 대해 상상하던 것이 살아 있는 그들의 객관적인 현존現存 속으로 녹아 들어감을 경험하게 된다. 그들의 현존現存을 체험을 통해 알게 될 때, 그대는 그대가 지금까지 상상해 왔던 것들이 얼마나 불완전했는 지를 깨닫게 된다. 그들의 현존現存을 체험을 통 해 알게 되는 과정은 마치 쇠붙이가 자석에 끌려가는 현상과 비슷하다.
명상의 처음 단계에서는 오직 자신의 노력으로 목적지에 도달해야 하는 것처럼 느낀다. 필사의 노력을 기울여 집중하는 훈련을 해야 한다. 그러나 직접적인 앎을 얻게 되는 시점에 이르면, 자석이 쇠붙이를 끌어당기듯이 밖에서 자기를 잡아당기는 힘이 작용하고 있음을 느낀다. 이것이 소위 은총이라는 것이다. 이 단계에 이르면 자기의 노력으로 가는 것이 아니라 신[主人空]의 은총에 끌려가는 것이 다.
니르비카라 삼매 상태에서 얻는 앎은 일종의 계시라고 할 수 있다. 그러면 이 계시가 자기 최면이나 환상이 아니라 진정한 깨달음이라고 확신할 수 있는 근거는 무엇일까? 그 근거로 첫째, 그 앎의 내용이 이미 그 단계에 도달한 다른 사람들의 앎과 모순되지 않는다는 점을 들 수 있다. 진리는 하나이지만 진리를 깨달은 사람은 많은 법이다. 그렇게 먼저 도달한 사람들의 깨달음과 자신이 삼매 상태에서 얻은 앎이 일치한다면 참된 것으로 인정할 수 있다. 둘째, 삼매 상태에서 깨닫게 되는 앎은 다른 방법 즉 일상적인 감각이나 이성을 통해서는 알 수 없는 것이라는 점을 인정해야 한다. 그리고 마지막으로, 삼매 상태에서 얻는 앎은 마음을 완전히 새롭게 만들어 인격을 변화시킨다는 점에서 진정한 앎이라고 인정할 수 있다. 템플 대주교는 말한다. "기도가 우위를 차지하고 행위가 그 뒤를 따라오는 것이 기도와 행위의 올바른 관계이다. 행위가 우위를 차지하고 기도가 보조적인 역할을 하는 것은 올바른 관계라고 볼 수 없다." 이런 관계는 수행의 초보 단계에서는 물론 수행에 큰 진전이 있어서 영적으로 성숙한 상태에서 도 지켜져야 한다.
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1-50. 니르비카라 삼매 상태에서 마음속에 생기는 인상은 과거에 쌓인 모든 삼 스카라[潛在印象]를 지워 버린다.
s: 이 단계에 도달하면 그대는 깨달음을 얻은 성자인 지반묵타jivanmukta가 된다. jivan은 살아 있는 사람을 뜻하고, mukta는 자유로움을 뜻한다. 그러므로 지반묵타는 '자유롭게 사는 사람'을 가리킨다. 먹고, 마시고, 이야기하고, 다른 사람들처럼 바쁘게 살아가지만, 지반묵타는 욕망과 집착에서 벗어나 자유롭다.
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1-51. 니르비카라 삼매 상태에서 생긴 인상마저도 지워지면 모든 생각의 흐름이 사라진다. 그런 상태를 '씨 없는 삼매'[無種三昧]라고 한다.
하나의 대상에 집중하는 생각의 큰 흐름으로 삼스카라 즉 과거에 쌓인 모든 潛在印象을 지울 수 있다. 그러나 집중이라는 생각의 흐름은 여전히 남아 있다. 집중이라는 생각의 흐름마저도 사라질 때[主人空마저도 놓아 버릴 때], 베단타 철학에서 니르비칼파nirvikalpa 삼매라고 부르는 궁극적인 삼매 상태에 들어간다. 니르비칼파 삼매는 현상계의 인상은 물론 욕망이나 집착의 씨 마저도 소멸된 상태이기 때문에 '씨 없는 삼매'[無種三昧]라고 부른다. 브라흐만은 집중의 대상이 아니다. 브라흐만 속에서는 아는 자와 알려지는 대상이 구별되지 않는다. 브라흐만은 분화되지 않은 지극히 순수한 의식이다. 그러므로 미분화 의식인 브라흐만과 하나 되는 니르비칼파 삼매에 들어가면 그대는 더 이상 그대가 아니다. 브라흐만 속에는 너와 나의 구별이 없기 때문이다. 브라흐만과 하나가 되는 것은 인간을 포함한 온 우주의 근원, 즉 본질 세계로 돌아가는 것이다.
파탄잘리의 이러한 가르침은, 이론적으로는 그럴 수도 있겠다는 정도까지도 인정하기가 쉽지 않다. 해서, 처음부터 지금까지 논의해 온 파탄잘리의 가르침의 요점을 약간 다른 방식으로 정리하고 넘어가는 것이 좋을 듯 싶다.
수행은 마음을 집중하는 훈련부터 시작해야만 한다. 그러나 파탄잘리가 경고하고 있는 바, 집중 훈련에는 반드시 집착하지 않는 마음이 병행되어야 한다. 그렇지 않으면 심각한 위험과 혼란에 빠진다. 현상계에 대한 집착이 남아 있으면 일심으로 집중하기가 어렵다. 운 좋게 집중에 성공했다 하더라도, 집중을 통해 얻은 힘으로 인해 심각한 위험에 빠지게 된다. 현실에 집착하는 사람은 그 힘을 분명히 이기적이고 세속적인 목적을 위해 사용할 것이기 때문이다. 우리가 살고 있는 현시대가 그 사실을 극명하게 증거하고 있다. 20세기 인류는 과학과 기술에 온 정신을 집중하고 있다. 그래서 집중한 만큼 많은 비밀을 캐냈고 힘도 갖게 되었다. 그러나 강력한 국가가 되고자 하는 욕망을 갖고 있기 때문에, 과학과 기술의 힘은 대단히 위험한 존재가 되었다. 과학과 기술의 힘 자체는 해로운 것이 아니다. 올바른 정신으로 사용한다면 오히려 모두에게 도움이 되는 것이다. 그러나 거듭나지 못한 현시대의 인류가 소유하고 있는 과학과 기술의 힘은 인류를 파괴할 수도 있는 위험한 것이다. 생각 있는 사람들이 지적하고 있는 것처럼, 그 위험이란 핵폭발의 위험이 아니다. 그 위험이란 집중을 통해 얻은 과학과 기술의 힘을, 이기적인 목적으로 사용하는 데 따른 인간 정신의 파괴라는 위험이다.
이 세상에 대한 욕망과 집착으로부터 벗어나 자유롭게 되는 가장 좋은 방법은 무엇일까 ? 그대는 먼저 그대가 생각할 수 있는 가장 고귀한 대상인 신[主人空]을 갈망하는 마음을 키워야만 한다. 이 일은 현상 세계의 낮은 차원부터 시작할 수 있다. 먼저 그리스도나 라마크리슈나 같은 위대한 영적인 스승을 선택하라. 어떤 나라, 어떤 종교의 성자를 선택해도 좋다. 그들은 이 땅에서 인간의 몸을 입고 살았던 실존 인물이다. 그대는 그들에 대해 기록한 책을 읽을 수 있으며, 같은 인간으로써 그들에게 접근할 수 있다. 그들에 대한 사랑을 키우고, 그들과 같이 되려는 마음을 품고, 그들을 섬기고, 그대의 삶을 통해 그들의 가르침을 전파하는 것은 그리 어려운 일이 아니다. 이러한 섬김과 사랑이 커지면 외적인 대상에 집착하는 마음은 자연스럽게 줄어든다. 외적인 대상에 대한 집착이 줄어든다는 것은 이웃이나 우리가 하는 일에 대해 무관심해진다는 뜻이 아니다. 理 想으로 선택한 스승을 향한 섬김과 사랑이 커지면, 이웃에 대한 사랑이나 하고 있는 일에 대한 사랑이 자신이 理想으로 선택한 존재에 대한 사랑 속에 통합된 다는 말이다. 무슨 일을 하든지 그대가 사랑하는 영적인 스승을 섬기는 자세로 하게 되고, 그러면 그대가 하는 일이 새로운 의미로 다가올 것이다. 그리고 이 전에는 결코 경험해 보지 못했던 정열이 불일듯 일어나리라. 이것이 첫 번째 단 계이다.
그대는 영적인 스승에 대한 헌신과 그들의 삶에 대한 지속적인 명상을 통해, 그들 속에 깃들이어 있던 정신을 점차 이해하게 될 것이다. 그때가 되면 그들과 관련된 외적인 현상에 대한 집중을 떠나 그들이 품고 있던 정신 자체로 관심을 돌려야 한다. 그러면 시간과 공간의 제약 속에 갇힌 인간 그리스도나 인간 라마크리슈나가 아니라, 영원한 영적인 그리스도 영적인 라마크리슈나를 섬기게 될 것이다. 이것이 두 번째 단계이다.
니르비칼파 삼매 상태에는 아트만[主人空]과 브라흐만의 합일에 대한 지속적 인 의식이 존재한다. 아트만[主人空]이 더 이상 외적인 형상과 동일시되지 않는다. 너와 나의 구별에 대한 느낌도 없다. 오직 순수하고 통일된 의식만이 존재한다. 이러한 의식 상태를 이룬 사람을 깨달은 사람이라고 한다. 깨달음을 얻은 사람은, 이 세상에서의 삶을 계속 영위할지라도 자유인이다. 그의 희열은 끝이 없다. 그는 현상 세계를 거의 잊고 산다.
그의 마음이 브라흐만에 녹아들었다고 해서 의식이 사라지는 것은 아니다. 오히려 보통 사람들이 깨어 있다고 착각하는 상태의 무지에서 벗어난 자유로운 의식을 가진다. 깨달은 자는 온전한 의식을 갖고 있다. 다만 어떤 갈망도 갖고 있지 않다는 점에서 깨닫지 못한 자와 차이가 난다. 그래서 깨달은 자를 이 세상으로부터 자유로워진 사람이라고 하는 것이다. 깨달은 자에게는 더 이상 이 세 상의 슬픔이 없다. 그는 제한된 육체를 갖고 있으면서도 무한자와 하나 된 상태 에 머문다. 그의 마음속엔 아무런 갈망도 남아 있지 않다. 이런 사람을 일러 이 생에서 자유를 성취한 성자[살아서 열반에 이른 자]라고 한다." 일단 니르비칼파 삼매를 성취한 사람은, 그 상태에 들어가고 나오고를 자유자재로 할 수 있다. 스리라마크리슈나의 경우가 그랬다. 그는 니르비칼파 상태에서는 인격을 초월한 브라흐만과 하나가 되었다. 그러나 일상적인 의식 상태로 되돌아 온 다음에는, 자신이 理想으로 선택한 신성한 어머니를 통해 나타난 主人 空에 대해 말했다. 그가 브라흐만을 알았다고 해서 신성한 어머니의 실재를 잃어버린 것은 아니었다. 여기서 우리는 '실재'라는 말이 상당히 광범위하고 다양한 의미를 내포하고 있기 때문에, 이 말을 사용할 때 자칫 혼란이 생길 수도 있다는 사실을 기억할 필요가 있다. 브라흐만만이 유일한 실재라고 말한다고 해서 그 외에 다른 모든 것은 환영幻影에 지나지 않는다는 뜻은 아니다. 그 보다는 만물 속에 두루 깃들이어 있는 브라흐만이 만물의 궁극적인 토대라는 뜻으로 그렇게 말하는 것이다. 유물론자들은 비실재의 세계에서 살고 있다고 볼 수 있다. 왜냐하면 그들은 감각 경험의 차원에 스스로를 속박하고 있기 때문이다. 그러나 깨달은 자들은 감각 차원은 물론 본질 차원, 그리고 궁극적인 절대 차원까지를 두루 망라한 세계에서 산다. 그들이야말로 있는 그대로의
이 우주를 알고, 말 그대로 실재의 세계에서 사는 사람들이라고 할 수 있다.
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